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civil disobedience

2011年9月 4日 (日)

断食はハンストではない

 断食は、どのような形態であっても、ハンストと同質だと見なされてはなりません。あるいは政府に圧力を与えるための手段と見なされてもいけません。サティヤーグラハの実行者にとっては、市民的不服従のために必要とされる訓練です。自らの誓いを熟考する時と考えるべきです。そして、他の人々にとっては、どれほど気持ちが傷つけられたかを示すある種ささやかな手段となります。
 ・・・
 人々が政治的な討論や集会に参加しないのは、たしかに正しいことなのです。しかし、きわめて重大なことについては、ここで述べてきたような非常に限定的なやり方で自分たちの気持ちを表現する権利は、確かにあると、私は思っています。

     The fast is not to be regarded, in any shape or form, in the nature of a hunger-strike, or as designed to put any pressure upon the Government. It is to be regarded for the satyagrahis as a necessary discipline to fit them for civil disobedience, contemplated in their pledge, and for all others, as some slight token of the intensity of their wounded feelings.
     .....though it is unquestionably the right thing for them not to take part in political discussion and gatherings, in my opinion they have an undoubted right to express, upon vital matters, their feelings in the very limited manner herein suggested.
CONGRESS REPORT ON THE PUNJAB DISORDERS  March 25, 1920

2011年7月28日 (木)

サティヤーグラハの闘士とは

 ダニエルが自らの良心に反するメディアとペルシャの法律を無視した時[聖書:ダニエル書参照]、そして、その不従順に対する罰をおとなしく受けた時、彼は、最も純粋なサティヤーグラハを実行したのです。ソクラテスは、アテネの若者らに、自分が真理だと確信していることを説くのを遠慮したりはしませんでした。そして、勇敢にも死刑に処せられたのです。この時、彼は、サティヤーグラハの闘士でした。.....忘れないでいただきたいのですが、ダニエルもソクラテスも、迫害者に対してどんな敵意も抱いてはいませんでした

     When Daniel disregarded the laws of the Medes and Persians which offended his conscience, and meekly suffered the punishment for his disobedience, he offered satyagraha in its purest form.  Socrates would not refrain from preaching what he knew to be the truth to the Athenian youth, and bravely suffered the punishment of death. He was, in this case, a satyagrahi.....It must be remembered, that neither Daniel nor Socrates had any ill will towards their persecutors.
CONGRESS REPORT ON THE PUNJAB DISORDERS  March 25, 1920
vol.20 p.40

2011年7月26日 (火)

真理に固く立つこと

 サティヤーグラハ(ヒンディー語で〈真理の把持〉の意)は、受動的抵抗とは全く違います。北極と南極ほど、遠く隔たっています。・・・
 その根本にある意味は、真理に固く立つということであり、つまり真理の力です。愛の力、魂の力と呼んだこともあります。サティヤーグラハを実践する中で、まず最初から、私は次のことに気づきました。真理を追究するのであれば、敵に危害を加える暴力は認められませんし、忍耐と憐れみによって、過ちを避けねばならないのです。ある人には、真理と思えることでも、他の人には誤りと思われるかもしれません。そして、忍耐とは自己犠牲を意味します。ですから、この教えが意味することは、敵に危害を加えることによってではなく、自分自身が苦しむことによって、真理を守るということになります。
 ・・・サティヤーグラハは、一般の人には、主に市民的不服従あるいは市民的抵抗と映ります。犯罪ではないという意味で、市民的と言われます。
 犯罪者は、こそこそと法律を破り、刑罰を免れようとします。しかし、市民的抵抗者はそうではありません。自分が所属する国家の法律に彼が従うのは、刑罰が怖いからではありません。社会の安寧のためになると考えるからです。しかし、時には、まことにまれなことですが、法律が余りにも不当であるために、それに従うことは、不名誉だと思われる事例が生じます。その時には、彼は、堂々としかも市民的なやり方で、法律を破り、その違反に対する刑罰を静かに甘受するのです。

     Satyagraha differs from passive resistance as North Pole from South....
     Its root meaning is holding on to truth, hence truth-force. I have also called it love-force or soul-force. In the application of satyagraha, I discovered in the earliest stages that pursuit of truth did not admit of violence being inflicted on one’s opponent but that he must be weaned from error by patience and sympathy. For what appears to be truth to the one may appear to be error to the other. And patience means self-suffering. So the doctrine came to mean vindication of truth, not by infliction of suffering on the opponent, but on one's self.
     ....satyagraha largely appears to the public as civil disobedience or civil resistance. It is civil in the sense that it is not criminal.
     The law-breaker breaks the law surreptitiously and tries to avoid the penalty; not so the civil resister. He ever obeys the laws of the State to which he belongs not out of fear of the sanctions but because he considers them to be good for the welfare of society. But there come occasion, generally rare, when he considers certain laws to be so unjust as to render obedience to them a dishonour. He then openly and civilly breaks them and quietly suffers the penalty for their breach.
STATEMENT TO DISORDERS INQUIRY COMMITTEE  [SABARMATI,January 5, 1920]

2011年7月 9日 (土)

非協力・非暴力の積極性

 人は、命を創造できないのですから、どんなに下等な生物であろうとも、生きている命を奪う権利はないのだと、私は今でも確信しています。破壊する大権を持っているのは、生きとし生けるものを創造された神だけです。害を与えないという消極的な姿勢だけがアヒンサー(不殺生・非暴力)ではなく、愛、つまり、悪をなすものに対しても良い行いをするという積極的姿勢こそがアヒンサーだとする解釈を、私は受け入れています。しかし、それは、悪人が悪を続けることを助けたり、そのような悪を受動的に受け入れて容認することではありません。その反対で、愛とは、アヒンサーの積極的状態とは、悪人との付き合いを断って、悪人に抵抗することをあなたに要求します。たとえ、そのためにその人が立腹したり、肉体的に傷ついてしまってもです。ですから、もし私の息子が、恥ずべき生活を送っているなら、彼を援助し続けることで、その生活を助けることはしません。逆に、息子を愛すればこそ、たとえ息子が死ぬようなことになろうとも、彼への支援をすべて取りやめねばならないのです。そして、この愛ゆえに、息子が悔い改めるなら、彼を迎えて、胸に抱きしめるほかしようがありません。しかし、物理的な力で無理やり息子を立ち直らせることはしません。これが、放蕩息子の物語が教えてくれる教訓だと、私は考えます。
 非協力というのは、受動的な状態ではありません。非常に積極的な状態です。実際、物理的な抵抗や暴力よりも積極的です。受動的抵抗というのは、誤解される呼称です。私が使っております非協力というのは、非暴力でなければなりません。ですから、懲罰的だったり、復讐心に駆られたりはしませんし、悪意、敵意、憎しみが土台にあるわけでもありません。このことから、次のことが言えます。ダイヤー将軍(注:集会中の市民に無差別の発砲を命じた)に仕え、彼が無実の人々を銃撃するのに協力することは私にとって罪です。しかし、彼が病気で苦しんでいるのなら、元気を回復するよう看病することは、私にとっては赦しと愛の実戦となるでしょう。私は、この文脈で協力という言葉を用いることはできません。・・・私はこの政権が犯罪行為を積み重ねるのをやめさせるためなら、何千回でもこの政権に協力することでしょう。しかし、犯罪行為を続けるためであれば、一瞬たりとも協力するわけにはいきません。もし、私がこの政権から頂いた称号を保持していたり、兵役についたり、裁判や学校を支えたりするなら、悪事を働いたかどで有罪となりましょう。ジャリアンワーラーでの無辜の民の血で染まった手から豊富に物をもらって暮らすよりも、お椀を持って物乞いするほうがましです。 7千万人ものわが兄弟の宗教心を気ままに踏みにじった人から、甘い言葉を頂戴するよりは、逮捕状を頂く方がはるかに良いことです。
 ・・・良いことをするためなら暴力も肯定されると、ギータ(バガヴァッドギーター《ヒンドゥー教徒の座右の聖典とされる宗教叙事詩で、マハバーラタの一部をなす》)が説いているとは、私は信じていません。私たちの心の中で繰り広げられている闘いをそれは見事に描き出しているのです。神から霊感を受けた著者が、歴史上の出来事を用いて、たとえ命を危険にさらしても義務を遂行しなさいという教訓について、説き聞かせています。結果がどうなろうとも、義務は遂行しなければならないということを、説いて聞かせているのです。なぜなら、死を免れない人間は、肉体という囲いに制約され、自分以外の行動を支配できないからです。ギータは光と闇の力を対比し、この二つが、いかに決定的に異なっているかを論証しています。
 イエスは、私が思いますに、優れた策略家でした。彼は実際に、カエサルの物はカエサルに返したのです。悪魔の相手もしてやりました。そして、イエスはいつも悪魔を遠ざけていました。悪魔の呪文に屈したことは一度もないと、報告されています。イエスの時代では、政治的駆け引きは、祭司やパリサイ人らの策略にはまらないように人々を戒めて、人民の幸福が奪われないようにすることでした。それに対して、祭司やパリサイ人らは、人民の生活を支配し、型にはめようとしていました。今日では、政府のシステムが、我々の生活のあらゆる領域に影響を与えるようになっています。我々の存在そのものが脅かされています。ですから、国民の幸福を守りたいのであれば、総督らの行いに、宗教的見地から関心を持ち、彼らが道徳の教えに従うことを断固主張して、彼らに道徳的影響を行使しなければなりません。ダイヤー将軍は、確かに『道徳的影響』を行使してくれましたが、それは大量殺戮という行為によってです。非協力運動を推進している人々には、自己否定、自己犠牲、自己浄化という過程を経ることで、道徳的影響力を行使してほしいと願っています。・・・
ヤング・インディア 1920年8月25日

     I still believe that man not having been given the power of creation does not possess the right of destroying the meanest creature that lives. The prerogative of destruction belongs solely to the Creator of all that lives. I accept the interpretation of ahimsa, namely, that it is not merely a negative state of harmlessness but it is a positive state of love, of doing good even to the evil-doer. But it does not mean helping the evil-doer to continue the wrong or tolerating it by passive acquiescence--on the contrary, love, the active state of ahimsa, requires you to resist the wrong-doer by dissociating yourself from him even though it may offend him or injure him physically. Thus if my son lives a life of shame, I may not help him to do so by continuing to support him; on the contrary, my love for him requires me to withdraw all support from him although it may mean even his death. And the same love imposes on me the obligation of welcoming him to my bosom when he repents. But I may not by physical force compel my son to become good--that in my opinion is the moral of the story of the Prodigal Son.
     Non-co-operation is not a passive state, it is an intensely active state--more active than physical resistance or violence. Passive resistance is a misnomer. Non-co-operation in the sense used by me must be non-violent and therefore neither punitive nor vindictive nor based on malice, ill will or hatred. It follows therefore that it would be sin for me to serve General Dyer and co-operate with him to shoot innocent men. But it will be an exercise of forgiveness or love for me to nurse him back to life, if he was suffering from a physical malady.  I cannot use in this context the word co-operation....  I would co-operate a thousand times with this Government to wean it from its career of crime, but I will not for a single moment co-operate with it to continue that career. And I would be guilty of wrong doing if I retained a title from it or “as service under it or supported its law-courts or schools”. Better for me a beggar's bowl than the richest possession from hands stained with the blood of the innocents of Jallianwala. Better by far a warrant of imprisonment than honeyed words from those who have wantonly wounded the religious sentiment of my seventy million brothers.
     .... I do not believe that the Gita teaches violence for doing good.  It is pre-eminently a description of the duel that goes on in our own hearts. The divine author has used a historical incident for inculcating the lesson of doing one's duty even at the peril of one's life. It inculcates performance of duty irrespective of the consequences, for, we mortals, limited by our physical frames, are incapable of controlling actions save our own. The Gita distinguishes between the powers of light and darkness and demonstrates their incompatibility.
     Jesus, in my humble opinion, was a prince among politicians.  He did render unto Caesar that which was Caesar's. He gave the devil his due. He ever shunned him and is reported never once to have yielded to his incantations. The politics of his time consisted in securing the welfare of the people by teaching them not to be seduced by the trinkets of the priests and the pharisees. The latter then controlled and moulded the life of the people. Today the system of Government is so devised as to affect every department of our life. It threatens our very existence. If therefore we want to conserve the welfare of the nation, we must religiously interest ourselves in the doings of the governors and exert a moral influence on them by insisting on their obeying the laws of morality. General Dyer did produce a “moral effect” by an act of butchery. Those who are engaged in forwarding the movement of non-co-operation, hope to produce a moral effect by a process of self-denial, self-sacrifice and self-purification....
Young India, 25-8-1920

2011年6月28日 (火)

魂の力、受動的抵抗とは、

私が暴力に反対するのは、ただひたすら暴力が間違ったことであり、しかも効果がないからだとあなたは思っておられます。まさにそのとおりです。達成したい目的が間違っているから暴力に反対しているのではありません。目的とそれを達成する手段とを分離できると仮定しての話となりますが、それは無理だと私は思っています。暴力によって獲得した自治は、私が主張する手段で獲得した自治とは、全く異なるはずだと、私は確信しています。
 私は、勇気を出して、近代文明を徹頭徹尾批判してきました。その文明の精神が邪悪であるからです。・・・近代文明は、ヨーロッパだけにとどまってはいません。その影響は破竹の勢いで日本を席巻しています。そして、インドにも襲いかかってきています。・・・近代文明が与えてくれる生活も、そして古代文明の生活も経験してきた者として私は、「厳しい競争にさらされること、そして、物や華やかさ、さらには知的刺激によって」インド国民は立ち上がる必要があるとする主張に対しては、心から反対せざるを得ないのです。なぜなら、これらによって、道徳が一インチでも高められるはずはないからです。・・・
 「受動的抵抗」というのは、誤解を招くネーミングです。私がこれを使ってきたのは、それが何を意味しているかが一般的に知られているからです。・・・その根底にある原理は、暴力の原理とは正反対です。・・・暴力は、外的な方法で改革しようとします。受動的抵抗、つまり、魂の力は、内的な成長によって改革の実現を目指します。自らが苦しみ、自分を浄化することによってです。暴力は常に失敗します。受動的抵抗は必ず成功します。受動的抵抗者の闘いは、やはり、精神的闘いです。勝利を勝ち取る闘いだからです。勝利を勝ち取るために、つまり、自分を制御できるようになるために闘うしかないのです。受動的抵抗は、つねに道徳的で、決して残酷ではありません。どのような活動も、精神的なものも、そうでないものも含めて、この範疇に入らなければ、受動的抵抗では決してないのです。
 政治と、宗教あるいはスピリチュアルの間に、はっきりとした境界を定めるべきだとお考えなのでしょう。・・受動的抵抗では、政治と宗教の融合を追求しています。そして、行動の一つ一つを、倫理的基準に照らすようにと求めています。イエスが、魂の力を用いて、石をパンに変えることを拒んだことも、私の主張を裏付けています。今の近代文明は、この不可能な離れ業をしようとしています。魂の力を用いて石をパンに変えようとするなら、昔も今も、悪魔の呪術となってしまいます。さらに、ある行為が正しいか、間違っているかは、常に動機によってのみ判断できるとするあなたの主張にも、賛成できかねます。無知な母親は、純粋な動機から、子どもに阿片を投与するかもしれません。動機が純粋であっても、そのことでこの母親や母親の無知を治すことはできませんし、道徳的にも子供を殺した犯罪行為を取り消すことはできません。受動的抵抗者は、この原理を認識し、動機が純粋であっても、自分の行動が完全に間違っている場合もあると知っているので、判断は、至上の存在にゆだねているのです。悪だと思うことに抵抗する場合も、自分だけが苦しむことにしています。
 ・・・
 純粋な受動的抵抗者は、殉教者ぶったり、刑務所での処遇やその他の苦難について文句を言うことはできません。不正や不当な処遇を政治的に利用することも許されません。さらに、受動的抵抗について吹聴することなどもってのほかです。しかし、あらゆる行為が残念ながら、混じりあっています。もっとも純粋な受動的抵抗というのは、理論の上でしか存在できません。ご指摘くださった例外は、トランスバールのインド人の受動的抵抗者も、結局は、誤りを免れない、とても弱い人たちであることを示しています。しかし、指摘しておきたいのですが、彼らは、自分たちの行動をできるだけ純粋な受動的抵抗に近づけることを目標にしています。そして、闘争が進展するにつれて、純粋な精神性が、たしかに我々の中に立ち上がってきています。
 受動的抵抗者が皆、愛や真実の精神に燃えているわけではないことは、認めます。たしかに復讐や敵意の感情のとらわれている人もいます。しかし、我々皆が望んでいることは、憎しみや敵意から自らを癒していくことです。運動の新しさにひかれて、あるいは利己的な理由から受動的抵抗者になった人たちは、脱落していきました。自分が犠牲になっているふりをしてみても、長続きはしません。そのような人々は、決して受動的抵抗者ではなかったのです。・・兵士等の肉体的苦痛の方が、トランスバールの受動的抵抗者のそれよりもはるかにまさっていると主張されるのであれば、まさにその通りであると、私も同意します。しかし、自ら進んで火葬用の薪や煮えたぎる鍋の中に身を投じたことで世界的に知られている受動的抵抗者の犠牲は、名前を挙げられるどの兵士の犠牲にも、比較にならないくらい大きいのです。
 私はトルストイの代わりに話す振りはできませんが、彼の書いた物を読んでも、次のような考えにはいたりませんでした。力によって組織され、力に基づく機関、つまり政府をトルストイは冷徹に分析していますが、それにもかかわらず、世界全体が、達観した無政府状態で暮らせることをトルストイが期待し、夢想したとは思えないのです。私が思うに、トルストイが主張したことは、世界の偉大な師たちと同様に、全ての人が自らの内にある良心の声に従い、自分を律し、心の中から神の国を追求すべきだということです。トルストイにとって、彼の許しなしに彼を支配できる政府は存在しません。どのような政府もそのような人にはかないません。あるライオンが、無知から自分たちを羊だと思いこんでいる大多数のライオンに向かって、彼らは、羊ではなくてライオンだと教えてあげるのは、それほど危険なことなのでしょうか? 本当に無知なライオンの中には、事実を知っているライオンの主張に反論するものもいるでしょう。そのため、混乱することもあるでしょう。しかし、どれほど大きな無知に覆われていようとも、事実を知っているライオンが、じっと座っていたり、自らの尊厳、自由を分かちあわないかと仲間のライオンに呼びかけるのをやめておく必要はないでしょう。
LETTER TO W. J. WYBERGH May 10, 1910
Indian Opinion, 21-5-1910 

.....And I accept your proposition that I discourage violence only because I think it to be both wrong and ineffective, and not because the object sought to be attained is wrong, that is to say, if it were ever possible, which I hold it is not, to detach the object from the means adopted to attain it. I hold that Home Rule obtained by violence would be totally different in kind from that obtained by the means suggested by me.
     I have ventured utterly to condemn modern civilization because I hold that the spirit of it is evil.... Its activity is by no means confined to Europe. Its blasting influence is now being exhibited in full force in Japan. And it now threatens to overwhelm India.... I claim to have tested the life which modern civilization has to give, as also that of the ancient civilization, and I cannot help most strongly contesting the idea that the Indian population requires to be roused by “the lash of competition and the other material and sensuous, as well as intellectual, stimuli”; I cannot admit that these will add a single inch to its moral stature....
     I admit that the term “passive resistance” is a misnomer. I have used it because, generally speaking, we know what it means... The underlying principle is totally opposed to that of violence... The function of violence is to obtain reform by external means; the function of passive resistance, that is, soul-force, is to obtain it by growth from within; which, in its turn, is obtained by self-suffering, self-purification. Violence ever fails; passive resistance is ever successful. The fight of a passive resister is none the less spiritual because he fights to win. Indeed, he is obliged to fight to win, that is, to obtain the mastery of self. Passive resistance is always moral, never cruel; and any activity, mental or otherwise, which fails in this test is undoubtedly not passive resistance.
     Your argument tends to show that there must be complete divorce between politics and religion or spirituality... Passive resistance seeks to rejoin politics and religion and to test every one of our actions in the light of ethical principles. That Jesus refused to use soul-force to turn stones into bread only supports my argument. Modern civilization is at present engaged in attempting that impossible feat.  The use of soul-force for turning stones into bread would have been considered, as it is still considered, as black magic. Nor can I hold with you that motives alone can always decide the question of a particular act being right or wrong. An ignorant mother may, from the purest motives, administer a dose of opium to her child. Her motives will not cure her of her ignorance, nor, in the moral world purge her of the offence of killing her child. A passive resister, recognising this principle and knowing that, in spite of the purity of his motives, his action may be utterly wrong, leaves judgment to the Supreme Being, and, in attempting to resist what he holds to be wrong, suffers only in his own person.
     ....
     .. a pure passive resister cannot allow himself to be regarded as a martyr nor can he complain of the hardships of prison or any other hardships, nor may he make political capital out of what may appear to be injustice or ill-treatment, much less may he allow any matter of passive resistance to be advertised. But all action unfortunately is mixed. Purest passive resistance can exist only in theory. The anomalies you point out only emphasize the fact that the Indian passive resisters of the Transvaal are, after all, very fallible human beings and yet very weak, but I can assure you that their object is to make their practice correspond with pure passive resistance as nearly as possible, and, as the struggle progresses, pure spirits are certainly rising in our midst.
     I am free to admit also that all passive resisters are not fired with the spirit of love or of truth. Some of us are undoubtedly not free from vindictiveness and the spirit of hatred; but the desire in us all is to cure ourselves of hatred and enmity. I have noticed, too, that those who simply became passive resisters under the glamour of the newness of the movement or for selfish reasons have fallen away. Pretended self-suffering cannot last long. Such men never were passive resisters... If you say that physical sufferings of soldiers have vastly exceeded those of the Transvaal passive resisters, I agree with you entirly; but the sufferings of world-known passive resisters who deliberately walked into funeral pyres or into boiling cauldrons were incomparably greater than those of any soldier it is possible to name.
     I cannot pretend to speak for Tolstoy, but my reading of his works has never led me to consider that, in spite of his merciless analysis of institutions organised and based upon force, that is governments, he in any way anticipates or contemplates that the whole world will be able to live in a state of philosophical anarchy. What he has preached, as, in my opinion, have all world-teachers, is that every man has to obey the voice of his own conscience, and be his own master, and seek the Kingdom of God from within. For him there is no government that can control him without his sanction. Such a man is superior to all government. And can it be ever dangerous for a lion to tell a number of other lions who in their ignorance consider themselves to be merely lambs that they, too, are not lambs but lions?  Some very ignorant lions will no doubt contest the knowing lion's proposition. There will, no doubt, on that account be confusion also, but, no matter how gross the ignorance may be, it will not be suggested that the lion who knows should sit still and not ask his fellow-lions to share his majesty and freedom.
LETTER TO W. J. WYBERGH May 10, 1910
Indian Opinion, 21-5-1910 

2010年12月 3日 (金)

敬虔なる破法とボイコット

塩によって政府は、小さな子どもたちや幼い女の子にも税金を払わせています。・・・戦争法規をみれば、戦時にあっても老人、子どもたち、女性に危害を加えてはならないとされています。この税金においても、同じことが言えるはずです。

 塩によって政府は、小さな子どもたちや幼い女の子にも税金を払わせています。これは、あまりにも残忍で非人道的なものです。・・・私は、イスラム教、ヒンズー教、キリスト教、ゾロアスター教の聖典に目を通してきました。そのどれもが、いかなる時も女性と貧しい人々から税を取り立ててはならないと、述べています。戦争法規をみれば、戦時にあっても老人、子どもたち、女性に危害を加えてはならないとされています。この税金においても、同じことが言えるはずです。・・・これは、非人道的な悪魔の法律です。
 こんなことが正義だとは、世界のどこでも聞いたことがありません。これを広く行うことは人道に反した、悪魔的なことだと、私は主張します。このようなことを正義として行う帝国にお辞儀をすることは、正しいことではありません。天の理に背くことです。そのような帝国の祝福を祈ることは、毎朝夜明けに神に祈る者に、できることではあませんし、やってはならないことです。むしろ、祈ったり、祈祷の言葉を述べる時には、そのような悪魔の帝国、非人道的政府が滅びますようにと、神に願うべきです。そうすることが、天の理法にかなったことです。
 この20日間ほど、私は公然とこのことを主張してきましたが、政府は私や仲間たちを自由にさせています。この政府にはよくあることです。この政府は、非人道的だと今に至るまで主張してきました。しかし、ほんの一瞬たりとも、この政府に権力や権威がないとは思っていません。政府は軍隊を持っています。武器・弾薬を持っています。ですので、指一本を動かすだけで、私のような人間を殺すことは造作もないことです。しかし、自ら定めた限度を、そう簡単に越えてしまうことはできません。そんなことをすれば、世界に面目が立たないのです。私は夢の中でも、また、目が覚めている時でも、一瞬たりとも、また私の仲間や私と縁ができた何千もの人たちの一人たりとも、国王や、帝国の高官の誰に対しても、殺されたらよいなどと願ったことはありません。帝国を暴虐だと批判していても、そのような願いを持ったことはありません。帝国にとって、初めての事態です。ですから、どう対処したらよいかわからないでいます。
 今日、タピの岸辺で、私は出発する前夜にサバルマティの岸辺で語ったのと同じことを語りたいと思います。有らん限りの石を政府の高官に投げつけたいと、我々が言ったとしたら、政府は我々を一人でも、自由にしておいてくれたでしょうか。私は逮捕されたがっているのだと言う人がいます。逮捕されることが、私のすべきことだとは、私は考えていません。しかし、私は逮捕を恐れてはいません。そして、誰も恐れることがないようマントラを授けたいと思います。義務を遂行している中で、逮捕されたり、絞首刑になることを恐れてはなりません。私は、刑務所を宮殿に変えたいと願っています。仮に逮捕されることを私が願っているのであれば、盗みを働いたり、詐欺を行ったり、暴行や虐待を働くでしょう。そうすれば、必ず逮捕されることになります。誰も私を見逃してくれません。そうなれば、政府も、「マハトマはもはや死んだも同然だ。彼を逮捕することはするまい」とは言わないでしょう。
 さて、政府が実際に私を逮捕するなら、刑務所の中で、私はこの政府の心を変えてくださいと、神に祈るつもりです。そして、この政府が煽った感情を根絶やしにしてくださいと、祈ります。それは、人類が持つべき感情ではありません。遅かれ早かれ、政府は私を逮捕せざるを得なくなるでしょう。もし、私を逮捕せずにいれば、まもなくインド中が熱く燃え上がるでしょう。政府にとっては、私を逮捕しても、私を自由にしておいても、どちらにしても難しいことになるでしょう。ヒンズー教徒も、イスラム教徒も、パールシー教徒も、各自の義務を果たすべきです。すべてのものが、そうれば、最大級の専制国家といえども我々を逮捕することはかないません。
 そうなれば、逮捕ということを語ることもほとんどできなくなります。法律は、瞬く間に破られ続けます。今日一つの法律が破られ、明日はまた別のという具合です。そして、法律が破壊されてしまえば、帝国はどうやって機能していくことができるでしょうか。村長や徴税官は、仕事を辞めるべきです。我々に日々の糧を与えてくださるのは、神だけであることを知らねばなりません。徴税官として、37ルピーを手に入れるかどうかに、どのような違いがあるというのでしょうか。私もたまたまその一人ですが、工場労働者であっても、50ルピーを稼いでいます。しかし、労働者は、ストライキをすると言って工場の所有者を脅すことができますが、工場の所有者は、彼らを解雇できません。彼らは、労働者なしにやっていけません。もし徴税官が、工場での雇用を求め、忠実に働き、良い働き手であることを示せれば、50ルピーぐらいは稼げます。彼が37ルピーを稼ぐのは、全く簡単なことでしょう。たとえ、体が不自由だったとしても、彼は糸紡ぎを通して、生活の糧を得ていくことができるでしょう。働く覚悟があれば、糧を得ていくことは問題ではありません。
 徴税官や政府の公僕がもはや恐れなくなれば、政府に何ができるでしょうか。英国から軍隊を派遣してきて、徴税官や村長の仕事を軍にゆだねるでしょうか。ヒンズー教徒、イスラム教徒、パーシー教徒がみんな協力を拒むなら、政府に何ができるでしょうか。何もできません。手足をもがれた状態となります。このようですから、スワラージは、努力せずとも私たちのポケットにあるのです。誰一人として刑務所に入る必要もありません。しかし、これを私は誰に教えたらよいでしょうか。
 みなさんはカディー(手紡ぎ・手織り綿布)がごわごわしていて、高いと言います。私はみなさんに服を着せて差し上げたいのに、みなさんは裸でいたいようです。・・・もし、身にまとうために何かを着たいと言われるのであれば、私が提供できるもので、カディーより良いものがあるでしょうか。どうして他のものを欲しがるのですか。家でお腹を空かせているあなたの母や姉妹が紡いだ糸から織りあげた衣服をあなたがたは恥ずかしいと思っています。
 今日みなさんは、外国製布ボイコットの義務を理解しなければなりません。なぜなら、日本製の布をまだ用いながら、英国の布をあきらめることは不可能だからです。もし、そんなことをしようとするなら、我々はどの目標も達成することはないでしょう。英国製品を駆逐することはないでしょうし、英国に変わって日本が我々を支配するようになるでしょう。そして、今度は、工場の布を使用することで、両国の布をボイコットできると主張するかもしれません。工場は、今では50年間もここにあります。それでも、ボイコットが行われたことはありません。なぜでしょうか。何度も声を大にして言ってきたことですが、カディーがなければボイコットは不可能なのです。・・・
 今の政権ほどひどい政府というものが存在するでしょうか。この国には高官が約10万人います。残りの2億9990万人についてはどうするつもりでしょうか。彼らにどう説明するつもりでしょうか。・・・
 この塩税が廃止されれば、6千万ルピーを節約できます。禁酒によって、さらに2億5千万ルピーを、そして、外国衣類をボイコットすることで、さらに追加して6億ルピーを節約できるのです。合計で、9億1千万ルピーになります。贈り物として受け取ってください。もしそれを拒むのでしたら、私にではなく、神に対して申し開きをしなければなりません。これらすべてのことが理解できる知恵を、神様がみなさんに授けてくださり、それに従った行動ができますように。

SPEECH AT SURAT
April 1, 1930
     It is so beastly and inhuman that through salt the Government taxes even little children and young girls.... I have gone through the holy books of Islam, Hinduism, Christianity and Zoroastrianism. All these state that women and the poor should at no time be taxed. If we go through the rules of war, we shall find that they lay down that old persons, children and women should be left untouched in war. The same is applicable to this tax.  This is an inhuman law, a Satanic law.
     I have not heard of such justice anywhere in the world; where it prevails, I would call it inhuman, Satanic. To bow to an empire which dispenses such justice is not dharma but adharma. A man who prays to God every morning at dawn cannot, must not, pray for the good of such an empire. On the contrary while praying or saying the namaaz he should ask God to encompass the destruction of such a Satanic empire, such an inhuman government. To do so is dharma.
     Although I have been saying this openly for the last twenty days, the Government has left me and my colleagues free. I admit that this is a familiar trait in this Government. I have been calling this Government inhuman till today. I admit however that I do not believe even for a fraction of a second that it does not have power or authority. It has an army, it has gun-powder and it can, by merely moving a finger, destroy someone like me. But it cannot readily transgress the limits it has set for itself. It is ashamed of itself before the world. I have never in my dreams or waking moments desired and not a single one of my colleagues or the thousands of persons who have come into contact with me has ever desired, that either the King or any of the officers of this Empire should be destroyed even though we call the Empiretyrannical. This is for it something new and it does not know how to deal with it.
     Today, on the banks of the Tapi, I wish to tell you the very same thing that I said on the banks of the Sabarmati on the eve of my departure. Would the Government have left even one of us free if we had said that we wanted to throw so much as a pebble at officers? Some people say that I want to be arrested. I do not regard it as my dharma to get arrested; but I am not afraid of it and I am giving you the mantra that none of you should be afraid. I want that you should not be afraid of being arrested or hanged while you do your duty. I wish to convert prison into a palace. If I wished to be imprisoned I would commit theft, practise deceit, resort to assault and abuse. I would then certainly be arrested, no one would spare me. The Government would not then say ‘the Mahatma is dead; we shall not arrest him'.
     If the Government does arrest me, while in prison I will pray to God to bring about a change of heart in this Government and eradicate the sentiment which it has developed and which does not befit a human being. Sooner or later, it has no alternative but to arrest me and if it does not do so the whole of India will flare up within a short while. It is difficult for the Government either to imprison me or to leave me at large. Hindus, Muslims, Parsis--all should do their duty. When all of us start doing so, it will be beyond the power of the most tyrannical Government to arrest us.
     Then there will hardly be any talk about arrests. Laws will get broken fast. One today, another tomorrow. And, when laws are destroyed, how can the Empire continue to function? Headmen and Talatis should resign. They should know that it is God alone who provides us our daily bread. What difference does it make whether or not you get Rs. 37 as a Talati? Mill workers--of whom I happen to be one--earn fifty rupees. However, although they can threaten mill-owners to go on strike, the latter do not dismiss them. They cannot do without the workers. If a Talati seeks employment in a mill and works faithfully, he can earn Rs. 50 or more if he shows good work. It will be the easiest thing for him to earn Rs. 37. Even if he happened to be a cripple, he could earn a living through spinning. Earning a livelihood is no problem to one who is prepared to work.
     What will the Government do when Talatis and Government servants are no longer afraid? Will it send for troops from England and entrust to them the work of Talatis and Headmen? What action will it take when Hindus, Muslims and Parsis all refuse to co-operate with it? It will be able to do nothing. All its limbs will become immobilized. In this manner, swaraj will be in our pocket without any effort, without a single person having to go to jail. But whom shall I teach all this?
     You find khadi coarse and expensive. You wish to appear naked while I wish to clothe you.... If you do wish to clothe yourselves to cover your bodies, what better material than khadi can I offer you? Why do you wish for anything else? You are ashamed to wear clothes woven out of yarn spun by your mothers and sisters who are starving at home.
     Today you must understand the dharma of the boycott of foreign cloth, because it is impossible to give up British cloth while still using Japanese material. If we attempt to do so, we shall not be able to achieve either of our objectives--we shall not be able to do away with British goods and Japan will start ruling over us instead of Britain. Then again, you may claim that cloth from both countries could be boycotted by using mill-made cloth. Mills have existed now for fifty years. Nevertheless there has been no boycott. Why? I have been shouting repeatedly that boycott is impossible without khadi....
     Can there be a worse government than the present one? There would be about a lakh officers in this country. What will you do with the remaining 299.9 million people? How will you account for them? ...
     If this tax is repealed we shall save six crores of rupees. Then adding 25
crores to be saved by prohibition and 60 crores from boycott of foreign cloth--it makes a total of Rs. 91 crores. Take it as a present. If you refuse it, you will be answerable not to me but to God. May God grant you the wisdom to understand all this and to act accordingly.
[From Gujarati]
Prajabandhu, 6-4-1930

2009年4月10日 (金)

ボイコットに敵意はない

 役人が我々の村を訪れても、腰をかがめたり、敬意を表したりしてはいけません。こういうことをしないのが、実際、我々の義務です。非協力とは、役人の求めに応じたり、便宜を与えたりしないことを言います。牛車の所有者は、荷車を自由に使えるように与えてはいけません。ボーイは飲み水を運ばないことです。雑貨商も何も提供しません。村長は、村のものであろうと自分のものであろうと、役人に寝床を与えるべきではありません。役人は、自分が役職にあるおかげで、これらが手に入ると期待しているのですから、このように対処すべきです。ただし、これらの提供を拒むのは、役人に苦痛を与えてやろうと思うからではありません。そうではなく、その人の権威を終りにさせたいからです。ここに市民的不服従が、ありうるのです。
 では、その役人が腹をすかせて死にそうであったり、痛みにうめいているのに、誰もそばにいない場合はどうしましょうか。そのようなときは、自分の手を煩わせてでも、その人を介抱すべきです。例えば、自動車が故障していて、食べ物を必要としているのであれば、食べ物を提供するべきですし、その人にお金の持ち合わせがないのなら、支払いを期待することもしません。役人が突然急病に襲われ、世話をする人が誰もいない場合は、我々は自分の縁者を介抱するかのように、心をこめて世話をして差し上げるべきです。人間としてはその人にどんな敵意も持ちません。その人が執り行う政務を憎むだけです。・・・
 役人は、自分の役職から考えて、人民があらゆる便宜を図ってくれるのが当然だとみなしています。この役人の信念が間違いだと証明してはじめて、人民は自らを解放したと言えます。そうする過程において、直面せざるを得ない苦難には耐えねばなりません。力に屈しないようになった時に、彼らは勝利したと言えるのです。昨今、ボイコットはとても単純なことだと思われているようです。しかし、たとえ政府の役人に強奪の権限が与えらていて、人民が一文無しになっていたとしても、それにもかかわらず、人民は歯を磨くための枝一本すら、自発的に役人に与えることはしません。そうした時に彼らは、ボイコットの義務を果たしたと認められます。しかし、覚えておいて欲しいのですが、このような場合であっても、もし、その役人が困った状況に陥っていて、関係機関が助けに来ていない場合は、その人の必要を満たして差し上げねばなりません。敵をも友人と同様に処遇する実践の機会であると、考えられます。サティヤーグラハ(真理把持運動:ガンジーが始めた非暴力不服従抵抗政策)の実践者には、この世界に敵は存在しません。敵を持ちようがありません。どんな人であっても、敵だとみなしてはならないのです。息子、あるいは父親が役人になるようなことがあれば、息子や父といえども彼らをボイコットすることになります。サティヤーグラハの実践者には、親類縁者とその他の人々との間に区別は存在しません。自分の縁者にしないことは、他の人にも決してしません。
 さて、村長について考えてみましょう。村中の人々が彼に辞職してもらいたいと思っているのに、村長にはその勇気がありません。あるいは、私利私欲のために辞職を拒むこともあります。こういうことを理由にして、村長をボイコットしてはいけません。そのようなボイコットは強要になってしまいます。村長を無理やり辞職させることは、賞賛に値する行為を強制的にやらせることになります。しかし、ダルマ(善行、天の理法に従う行為)を念頭に置けば、強制の入る余地はありません。人に何かを強制的にやらせることによって、民主主義の政府を樹立することは、決してできません。半死半生のこの国で、そのような力づくの行為は、大変罪深いことになります。ご都合主義の観点からだけ、物事を考えるということになります。そのような強制力を用いることによって、我々の目的を達成することは絶対にできないとわかるでしょう。うまくいこうが、いくまいが、強制は暴力以外の何ものでもありません。村長が、辞職するかどうかは、村長自身が選択することです。世論に押されて辞職するなら、それは良いことです。しかし、辞職しないからといって、村長に無理強いすることがあってはなりません。ただし、村長は権威を行使することができなくなります。権威を笠に着て彼のために何かをやらせることは一切できなくなります。村長には、果たさねばならない2種類の役割があります。彼は役人であると同時に村人です。役人としては、どんな便宜も得られなくなります。村人としては、必要なものを支給してもらえます。彼にこれを与えなければ、辞職を強要することになります。サティヤーグラハの実践者がしてはならないことです。
 世論を平然と無視するような人に対して限定的な社会的ボイコットをする権利が、人民にはあります。時にはそういうボイコットをすることが、人民の義務となります。利己的な理由で役職にしがみつく村長を、社会は尊敬しません。言い換えれば、日常的欲求は満たされますが、それ以外のあらゆる関係が断ち切られることになります。彼の家で行われる結婚式に人々は参列しません。彼からの夕食の招待は辞退します。悲しみは分かち合いますが、喜びを共にすることは拒みます。このボイコットに、恨みつらみ、敵意、暴力が入り込んではなりません。兄弟がたまたま村長だった場合には、どうしたらよいでしょうか。社会が対処するであろうやり方で、我々もその兄弟を処遇すべきです。
グジャラート語から
ナワジーワン 1930年3月30日

  It is necessary, indeed it is our duty, not to bow to the official when he visits our village and not to go and pay homage to him.  Non-co-operation implies that we should not attend to this official's needs and provide no facilities to him. A bullock-cart-owner should not put his cart at his disposal. The potter should not fetch drinking water for him, the grocer should not provide him with any provisions, and the Headman should not give him a mattress belonging either to the village or to himself. This is so because the official expects these facilities by virtue of his office. The purpose behind not providing these facilities is not to impose any hardship on him but to put an end to his authority and it may also involve an element of civil disobedience.
  What if the official is dying of hunger or suffering pain and no one is there to attend on him? At such a time, even at the cost of personal inconvenience, we should serve him. For instance, if his car breaks down, and he is in need of food, we should provide him food and not expect any money in return if he does not happen to have any. Supposing he is suddently taken ill and there is no one to attend on him, we should nurse him with as much care as we would show in nursing our own relatives. We bear him no ill will as a human being. We hate his administration. ・・・
  The official assumes that by virtue of his office the people are obliged to provide all facilities for him. People would be said to have set themselves free only when they can disprove this belief and in the process put up with any hardships that they may have to face. They will be said to have triumphed when they do not yield to such force. Today boycott can be regarded as being extremely simple. However, even when Government officials receive permission to commit robbery and the people, despite the fact that they have been rendered penniless, do not voluntarily give even a twig to be used as a toothbrush, they will be regarded as having carried out their duty of boycott. However, it should be borne in mind that even when this does occur, if the official is placed in a difficult situation and the authorities do not come to his rescue, we should attend to his needs. This should be considered an occasion for practising the same towards a friend and an enemy. For a satyagrahi there are no enemies in this world, he cannot have any, he should not regard anyone as such. He would boycott even his own son or father if either of these two happened to be an official. For a satyagrahi, there should be no distinction between his own relatives and those holding no such relationship. He would never do to others what he would not do to his own relatives.
  Let us now take the case of a Headman. Although the entire village wants him to resign, he does not have the courage to do so, or he does not wish to do so out of self-interest. He should not be boycotted on this ground. Such boycott would amount to coercion. Compelling the Headman to resign would amount to making him forcibly perform a meritorious deed. But there can be no use of force, so far as our dharma is concerned. A democratic form of government can never be established by getting anyone to do something by force. To use such force on this nation which is half-dead would be a great sin and, considering the matter solely from the point of view of expediency, we shall see that we shall never be able to serve our purpose by the use of such force. Whether we succeed or not, such force is nothing but violence. Whether the Headman resigns or not is for him to choose. It would be a good thing if he did so yielding to public opinion, but force cannot be used against him if he does not resign.But he cannot exercise his authority; he cannot make the people do anything whatsoever for him by virtue of his authority. He has a dual role to play: he is an official and he is a villager. He will not get any services as an official; as a villager he has a right to get provisions, etc., which he wants. To refuse him these amounts to compelling him to resign. A satyagrahi cannot do so.
  The people have a right to carry on a limited social boycott of those who defy public opinion and at times it becomes their duty to do so. Society should not honour a Headman who clings to his office for selfish reasons; in other words, although it would meet its daily requirements, it would sever all other connections with him; people would not attend marriages in his home, decline invitations to dinners from him and although they would share his sorrows, they would refuse to share in his enjoyments. There should be neither bitterness, nor ill will nor violence in such boycott. What should we do if the Headman happens to be our own brother? We should give him the treatment that we would expect from society for ourselves.
[From Gujarati]
Navajivan, 30-3-1930