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社会主義

2008年11月 8日 (土)

質疑応答 その3 平等の強制ではなく

 Q. 経済的平等という目標を達成するためにあなたがやろうとしていることは、共産主義者や社会主義者がやろうとしていることと、どのように違うのですか。
 A. 社会主義者や共産主義者は、今、経済的平等を達成しようと思ってもなす術がないと言います。目下はそれを目指した宣伝活動をするだけでしょう。そして平等を達成するには、憎しみを生み、強化していくことが必要だと彼らは信じています。彼らはこう言うのです。「国家を掌握したら、平等を強制する」と。私の計画では、国家は人民の意思を実行するために存在します。人々に指図をしたり、国家の意思を人々に強制するためではないのです。私は、非暴力を通じて経済的平等を達成したいと考えます。つまり、憎しみに対抗するものとして愛の力を利用し、人々の考え方を私のような考え方に変えていくことを通してです。社会全体が私のような考えに変わっていくまで待つつもりはありません。そうではなくて、自らが直ちに第一歩を踏み出したいのです。言うまでもないことですが、もし私が自動車を50台所有していたり、2.5ヘクタールほどの土地を持っていたのでは、私が考えるような経済的平等を達成することは、望みようもありません。そのような点については、私は貧しい人々の中でも最も貧しい人の生活レベルにまで、自分の暮らしを簡素にする必要があります。それこそ、過去50年あまり私が努力してきたことです。私こそ共産主義者の中の共産主義者と自認しています。お金持ちが提供してくれる自動車やその他の便宜を利用しているとしてもです。私がそれらの虜になっているわけではありません。一般の人々の利益のために必要とあらば、すぐさま私はそれらを手放すことができます。
 Q. 貧しい人々に対する義務について富める人々に気づいてもらううえで、サッテャーグラハ(真理を宣言し、固執するという意味。非暴力・不服従運動をこう名づけた)をどのように活用できるでしょうか。
  A. 外国の勢力に対しての時と同様です。サッテャーグラハは、普遍性をもった法則です。家族から始まって、あらゆる局面に拡張できます。例えば、地主が小作人を搾取し、その労働の果実を自分の個人的使用に流用して、かすめとるとしましょう。労働者らがこの地主に抗議すると、地主は耳を傾けることなく、妻にこれだけ、子どもたちにこれだけの額が必要だなどと反論するでしょう。小作人や彼らの主張に賛同する有力者が、 夫をいさめてくれと地主の妻に訴えるでしょう。夫が搾取したお金などいらないと、妻は言うかもしれません。子どもたちも同様で、自分たちが必要とするものは自分たちで稼ぐと言うでしょう。
 ところで、この男が誰の言うことにも耳を傾けなかったり、あるいは妻と子どもたちも一緒になって小作人に対抗する場合もあるでしょう。でも、小作人は絶対に屈服しません。屈服を求められたら、小作人を辞めるでしょう。そして次のことをはっきりさせます。つまり、土地はそれを耕す人のものだということです。地主が自分で全ての土地を耕すことはできません。ですから、小作人たちの正当な要求には従うしかないのです。しかしながら、別の小作人に取って換えられることがあるかもしれません。その場合は、暴力以外の闘争を行い、新しく雇われた小作人が自分たちの誤りに気づき、解雇された小作人と連携するようになるまでそれを続けます。このように、サッテャーグラハは、世論を導き、養うプロセスです。ですから、社会のあらゆる要素を含み、最後には圧倒的力となります。暴力は、社会構造全体を本当の意味で変革していくプロセスを邪魔し、長引かせてしまいます。
建設的労働者協議会での質疑応答 マドラスにて 1946年1月24日
ハリジャン 1946年3月31日

 

Q. What is the difference between your technique and that of the communists or socialists for realizing the goal of economic equality?
  A. The socialists and communists say, they can do nothing to bring about economic equality today. They will just carry on propaganda in its favour and to that end they believe in generating and accentuating hatred. They say, when they get control over the State, they will enforce equality. Under my plan, the State will be there to carry out the will of the people, not to dictate to them or force them to do its will. I shall bring about economic equality through non-violence, by converting the people to my point of view by harnessing the forces of love as against hatred. I will not wait till I have converted the whole society to my view but will straightaway make a beginning with myself. It goes without saying that I cannot hope to bring about economic equality of my conception, if I am the owner of fifty motor-cars or even of ten bighas of land. For that I have to reduce myself to the level of the poorest of the poor. That is what I have been trying to do for the last fifty years or more, and so I claim to be a foremost communist although I make use of cars and other facilities offered to me by the rich. They have no hold on me and I can shed them at a moment’s notice, if the interests of the masses demand it.
  Q. What is the place of satyagraha in making the rich realize their duty towards the poor?
  The same as against the foreign power. Satyagraha is a law of universal application. Beginning with the family, its use can be extended to every other circle. Supposing a land-owner exploits his tenants and mulcts them of the fruit of their toil by appropriating it to his own use. When they expostulate with him, he does not listen and raises objections that he requires so much for his wife, so much for his children and so on. The tenants or those who have espoused their cause and have influence, will make an appeal to his wife to expostulate with her husband. She would probably say that for herself she does not need his exploited money. The children will say likewise that they would earn for themselves what they need.
  Supposing further that he listens to nobody or that his wife and children combine against the tenants, they will not submit. They will quit, if asked to do so, but they will make it clear that the land belongs to him who tills it. The owner cannot till all the land himself, and he will have to give in to their just demands. It may, however, be that the tenants are replaced by others. Agitation short of violence will then continue till the replaced tenants see their error and make common cause with the evicted tenants. Thus satyagraha is a process of educating public opinion such that it covers all the elements of society and in the end makes itself irresistible. Violence interrupts the process and prolongs the real revolution of the whole social structure.
ANSWERS TO QUESTIONS AT CONSTRUCTIVE WORKERS’ CONFERENCE, MADRAS January 24, 1946
The Hindu, 26-1-1946; also Harijan, 31-3-1946

2008年11月 4日 (火)

社会主義と信仰

  社会主義において、真理とアヒンサー(不殺生・非暴力)が活気付く必要があります。神への生きた信仰があって初めてできることです。真理とアヒンサーをただ機械的に支持するだけでは、危機的な瞬間がくると挫けてしまう可能性が高いです。だから、私は、真理は神であると言ってきたのです。
 この神とは、生きた力です。我々の人生は、この力によるのです。その力は私たちの身体に宿っています。しかし、身体ではありません。この偉大な力を否定する人は、尽きることのない精神力が得られる可能性を放棄し、無力な状態にとどまることになります。このような人は、舵のない船のようなもので、波間に漂い、前進することなく消えて行きます。多くの人がこのような状態にあります。このような人の社会主義では、目的地にたどり着けません。大多数については、何をか言わんです。
 これが現状であるなら、どうして神を信じる社会主義者がいないのでしょうか。かりに、神を信じている社会主義者がいるのであれば、どうして何も達成できていないのでしょうか。神を信じる人は多くいます。それなのに、彼らはどうして、社会主義を実現できないでいるのでしょうか。
 これについて、うまい答えは見つかりません。しかしながら、神を信じる社会主義者には、社会主義と彼の信仰との間に接点があろうとは、思いもよらないのかもしれません。同様に、神を信じる人が、社会主義が必要だとは全く思ってこなかったのかもしれません。敬虔な男女がいるにもかかわらず、この世には迷信がはびこってきました。神を信じるヒンズー教で、不可触民の制度が最近まで疑うことのできない勢力を維持してきました。
 神の力とはどのようなものか、そしてこの無尽蔵の力そのものが、絶え間ない探求の対象でした。
 その探求の中で、サティヤーグラハ(真理の宣示:真理に基づいた非暴力抵抗運動)を発見することになります。しかし、サティヤーグラハのあらゆる法則がすでに明確になったと言っているわけではありません。私自身も、すべての法則を知っているとはいえません。しかし、価値ある目的は全てサティヤーグラハを通して達成できるということは、申し上げたいと思います。これは、最高のそして最も大きな可能性を持つ手段です。もっとも有効な武器なのです。社会主義が、これ以外の手段で実現されることはないと私は確信しています。
 サティヤーグラハによって、政治、経済、道徳のあらゆる領域における全ての悪を社会から取り除くことができます。
ニューデリー 1947年7月13日 グジャラート語より
ハリジャン、1947年7月20日

Socialism
Truth and ahimsa must come alive in socialism. This can only be possible when there is a living faith in God. Mere mechanical adherence to truth and ahimsa is likely to break down at the critical moment. Hence have I said that truth is God.
  This God is a living Force. Our life is of that Force. That Force resides in the body, but is not the body. He who denies the existence of that great Force denies to himself access to its inexhaustible power and thus remains impotent. He is like a rudderless ship which, tossed about here and there, perishes without making any headway. Many find themselves in this plight. The socialism of such people does not reach anywhere, what to say of the millions.
  If such be the case, why is there no socialist who believes in God? If there are such socialists why have they not made any progress? Also there have been many believing in God; why is it they have not succeeded in bringing socialism?
  There is no effective answer to this. Nevertheless, it is possible to say that it has perhaps never occurred to a believing socialist that there is any connection between his socialism and his belief in God.  Equally, men of God perhaps never felt any need for socialism.  Superstitions have flourished in the world in spite of godly men and women. In Hinduism which believes in God, untouchability has, till of late, held undoubted sway.
  The nature of this Divine Force and its inexhaustible power have been matters of incessant quest.
  My claim is that is the pursuit of that quest lies the discovery of satyagraha. It is not, however, claimed that all the laws of satyagraha have already been formulated. I cannot say either that I myself know all the laws. This I do assert that every worthy object can be achieved through satyagraha. It is the highest and the most potent means, the most effective weapon. I am convinced that socialism will not be reached by any other means.
  Satyagraha can rid society of all evils, political, economic and moral.
NEW DELHI, July 13, 1947
[From Gujarati]
Harijanbandhu, 20-7-1947