関連サイト

2017年4月
            1
2 3 4 5 6 7 8
9 10 11 12 13 14 15
16 17 18 19 20 21 22
23 24 25 26 27 28 29
30            
無料ブログはココログ

最近のトラックバック

« 2012年8月 | トップページ | 2015年3月 »

2014年1月

2014年1月18日 (土)

チャルカ(糸車)・スワラージ(自治・独立)・アヒンサー(不殺生・非暴力)

 市民的不服中の気運が高まっている今、繰り返しになったとしても、チャルカ(糸車)とスワラージ(自治・独立)とアヒンサー(不殺生・非暴力)の間に切っても切れない関係があることを一つの記事にまとめてはどうかという提案がありました。喜んでそうすることにしましょう。
 糸車は大衆の希望であると私は思っています。人々はチャルカを失って、以前あったような自由を失いました。チャルカは村人の農業を補完してくれていましたし、尊厳を与えてくれる物でした。寡婦にとっては、友であり慰めでした。村人が手持ちぶさたにならないですんでいたのです。チャルカには、その前後に様々な仕事が付随していました。綿繰り、カード掛け、整経、糊付け、染色、機織りなどです。これによって、今度は村の大工や鍛冶屋が忙しく働いていました。チャルカによって、70万の村村が自立できていたのです。チャルカがなくなって、村の他の産業、たとえば油絞りなどもなくなっていきました。これらの産業に取って代わるものは何もありませんでした。そのため、村ではいろいろな仕事がなくなるとともに、創造的才能や、これらの産業のおかげで得ていた幾ばくかの収入もなくなってしまいました。
 同じように村の手工業が廃れてしまった他の国の例を持ち出しても、参考にはなりません。他国の村はその損失を補えるだけの利益を得ていました。一方で、インドの村人はほとんど何も得ていないのです。西洋の工業国は他国を搾取していました。インドは、搾取されている国です。ですから、村人がその真価を発揮したいなら、最も自然なことは、チャルカとそれが意味するすべてを取り戻すことです。
 チャルカを復活させるには、知性と愛国心を兼ね備えた献身的なインド人の一団が心を一つにして村の中でチャルカのメッセージを広め、意気消沈して輝きを失っている瞳に希望の光を灯すしかありません。つまり、大変な努力を傾けて協力し、正しい部類の成人教育を行うのです。チャルカが静かに、しかし確実に命を与える革命を引き起こすように、このことも静かであっても確かな革命をもたらします。
 チャルカの取り組みを20年続けてきて、ここまで私が述べてきたことに間違いはないと、私は確信するに至りました。チャルカは、貧しいヒンズー教徒にも、貧しいイスラム教徒にもほぼ同じ恵みをもたらしました。ほぼ5千万ルピーものお金が、面倒な手続きもなく、これら何百万もの村の芸術家たちの手に渡りました。
 チャルカによって様々な宗教に属する人々の立場でスワラージを勝ち取ることができると私はためらうことなく申し上げます。チャルカによって村が正しい位置を取り戻すことができ、上下の区別を廃止できます。
 しかし、この国が非暴力を信じないならば、チャルカによってスワラージを達成することはできませんし、一歩も前に進みません。ドキドキするようなことではないので、自由を希求する愛国者たちは、チャルカを見下しがちです。歴史の本に載っているチャルカをつまらなく眺めるだけです。自由を熱愛する人々は、外国の支配者と戦って倒すことを熱望しています。悪いのは全部相手であって、自分たちの中にある悪を見ようとしません。流血を経て自由を獲得した国々について語ります。チャルカは暴力を否定しているので、全く軟弱に思えるのです。
 1919年に、インドの自由を愛する人々は、スワラージへの唯一かつ確実な手段として、非暴力を、そして非暴力を象徴するものとしてチャルカを採用しました。1921年には、チャルカが国旗に堂々と描かれました。しかし、非暴力がインドの人々の心に深く根付くことはありませんでした。そして、チャルカも本領を発揮することはありませんでした。会議派の大半が非暴力を心から信じない限り、チャルカの真価が示されることはないでしょう。もし、彼らが心から非暴力を信じるなら、議論などせずとも、チャルカ以外に非暴力を象徴する物はあり得ないと、自ずと気づくことでしょう。そして、チャルカを広める以外に、非暴力を現していく手段はほかにないことにも気づくでしょう。非暴力が存在しないなら、非暴力不服従も存在しないのは当然のことです。私の主張は間違っているかもしれません。私があげた事例に誤りがあるかもしれません。しかし、私はこのように考えていますので、私がここで申し上げた条件が満たされていない以上、私は市民的不服従を宣言することができないのです。
Harijan, 13-4-1940 

CHARKHA-SWARAJ-AHIMSA
     A correspondent says now that civil disobedience is in the air, I must once more, even at the risk of repeating myself, summarize in a single article my argument showing that there is a vital connection between the charkha, swaraj and ahimsa. I gladly make the attempt.
     The spinning-wheel represents to me the hope of the masses.  The masses lost their freedom, such as it was, with the loss of the charkha. The charkha supplemented the agriculture of the villagers and gave it dignity. It was the friend and solace of the widow. It kept the villagers from idleness. For the charkha included all the anterior and posterior industries-ginning, carding, warping, sizing, dyeing and weaving. These in their turn kept the village carpenter and the blacksmith busy. The charkha enabled the seven hundred thousand villages to become self-contained. With the exit of the charkha went the other village industries, such as the oil-press. Nothing took the place of these industries. Therefore the villages were drained of their varied occupations and their creative talent and what little wealth these brought them.
     The analogy of the other countries in which too village handicrafts were destroyed will not serve us because, whereas the villagers there had some compensating advantages, India’s villagers had practically none. The industrialized countries of the West were exploiting other nations. India is herself an exploited country. Hence, if the villagers are to come into their own, the most natural thing that suggests itself is the revival of the charkha and all it means.
     This revival cannot take place without an army of selfless Indians of intelligence and patriotism working with a single mind in the villages to spread the message of the charkha and bring a ray of hope and light into their lustreless eyes. This is a mighty effort at cooperation and adult education of the correct type. It brings about a silent and sure revolution like the silent but sure and life-giving revolution of the charkha.
     Twenty years’ experience of charkha work has convinced me of the correctness of the argument here advanced by me. The charkha has served the poor Muslims and Hindus in almost an equal measure.  Nearly five crores of rupees have been put into the pockets of these lakhs of village artisans without fuss and tomtomming.
     Hence I say without hesitation that the charkha must lead us to swaraj in terms of the masses belonging to all faiths. The charkha restores the villages to their rightful place and abolishes distinctions between high and low.
     But the charkha cannot bring swaraj, in fact it will not move, unless the nation has faith in non-violence. It is not exciting enough.  Patriots yearning for freedom are apt to look down upon the charkha. They will look in vain to find it in history books. Lovers of liberty are fired with the zeal to fight and banish the foreign ruler. They impute all the vices to him and see none in themselves. They cite instances of countries having gained their freedom through seas of blood. The charkha devoid of violence seems an utterly tame affair.
     In 1919 the lovers of the liberty of India were introduced to non-violence as the only and sure means to swaraj and to the charkha as a symbol of non-violence. The charkha found its proud place on the national flag in 1921. But non-violence had not gone deep into the heart of India, and so the charkha never came into its own. It will never come into its own unless the vast body of Congressmen develop a living faith in non-violence. When they do so they will, without needing any argument, discover for themselves that there is no other symbol of non-violence than the charkha, and that without its universalization there will be no visible expression of non-violence. It is common ground that without non-violence there can be no nonviolent disobedience. My argument may be false, my data may be faulty. But, holding the views I do, let me proclaim that without fulfilment of the conditions prescribed by me I simply cannot declare civil disobedience.
SEVAGRAM, April 9, 1940
Harijan, 13-4-1940 
vol.78 pp.129-131

« 2012年8月 | トップページ | 2015年3月 »