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2011年7月 9日 (土)

非協力・非暴力の積極性

 人は、命を創造できないのですから、どんなに下等な生物であろうとも、生きている命を奪う権利はないのだと、私は今でも確信しています。破壊する大権を持っているのは、生きとし生けるものを創造された神だけです。害を与えないという消極的な姿勢だけがアヒンサー(不殺生・非暴力)ではなく、愛、つまり、悪をなすものに対しても良い行いをするという積極的姿勢こそがアヒンサーだとする解釈を、私は受け入れています。しかし、それは、悪人が悪を続けることを助けたり、そのような悪を受動的に受け入れて容認することではありません。その反対で、愛とは、アヒンサーの積極的状態とは、悪人との付き合いを断って、悪人に抵抗することをあなたに要求します。たとえ、そのためにその人が立腹したり、肉体的に傷ついてしまってもです。ですから、もし私の息子が、恥ずべき生活を送っているなら、彼を援助し続けることで、その生活を助けることはしません。逆に、息子を愛すればこそ、たとえ息子が死ぬようなことになろうとも、彼への支援をすべて取りやめねばならないのです。そして、この愛ゆえに、息子が悔い改めるなら、彼を迎えて、胸に抱きしめるほかしようがありません。しかし、物理的な力で無理やり息子を立ち直らせることはしません。これが、放蕩息子の物語が教えてくれる教訓だと、私は考えます。
 非協力というのは、受動的な状態ではありません。非常に積極的な状態です。実際、物理的な抵抗や暴力よりも積極的です。受動的抵抗というのは、誤解される呼称です。私が使っております非協力というのは、非暴力でなければなりません。ですから、懲罰的だったり、復讐心に駆られたりはしませんし、悪意、敵意、憎しみが土台にあるわけでもありません。このことから、次のことが言えます。ダイヤー将軍(注:集会中の市民に無差別の発砲を命じた)に仕え、彼が無実の人々を銃撃するのに協力することは私にとって罪です。しかし、彼が病気で苦しんでいるのなら、元気を回復するよう看病することは、私にとっては赦しと愛の実戦となるでしょう。私は、この文脈で協力という言葉を用いることはできません。・・・私はこの政権が犯罪行為を積み重ねるのをやめさせるためなら、何千回でもこの政権に協力することでしょう。しかし、犯罪行為を続けるためであれば、一瞬たりとも協力するわけにはいきません。もし、私がこの政権から頂いた称号を保持していたり、兵役についたり、裁判や学校を支えたりするなら、悪事を働いたかどで有罪となりましょう。ジャリアンワーラーでの無辜の民の血で染まった手から豊富に物をもらって暮らすよりも、お椀を持って物乞いするほうがましです。 7千万人ものわが兄弟の宗教心を気ままに踏みにじった人から、甘い言葉を頂戴するよりは、逮捕状を頂く方がはるかに良いことです。
 ・・・良いことをするためなら暴力も肯定されると、ギータ(バガヴァッドギーター《ヒンドゥー教徒の座右の聖典とされる宗教叙事詩で、マハバーラタの一部をなす》)が説いているとは、私は信じていません。私たちの心の中で繰り広げられている闘いをそれは見事に描き出しているのです。神から霊感を受けた著者が、歴史上の出来事を用いて、たとえ命を危険にさらしても義務を遂行しなさいという教訓について、説き聞かせています。結果がどうなろうとも、義務は遂行しなければならないということを、説いて聞かせているのです。なぜなら、死を免れない人間は、肉体という囲いに制約され、自分以外の行動を支配できないからです。ギータは光と闇の力を対比し、この二つが、いかに決定的に異なっているかを論証しています。
 イエスは、私が思いますに、優れた策略家でした。彼は実際に、カエサルの物はカエサルに返したのです。悪魔の相手もしてやりました。そして、イエスはいつも悪魔を遠ざけていました。悪魔の呪文に屈したことは一度もないと、報告されています。イエスの時代では、政治的駆け引きは、祭司やパリサイ人らの策略にはまらないように人々を戒めて、人民の幸福が奪われないようにすることでした。それに対して、祭司やパリサイ人らは、人民の生活を支配し、型にはめようとしていました。今日では、政府のシステムが、我々の生活のあらゆる領域に影響を与えるようになっています。我々の存在そのものが脅かされています。ですから、国民の幸福を守りたいのであれば、総督らの行いに、宗教的見地から関心を持ち、彼らが道徳の教えに従うことを断固主張して、彼らに道徳的影響を行使しなければなりません。ダイヤー将軍は、確かに『道徳的影響』を行使してくれましたが、それは大量殺戮という行為によってです。非協力運動を推進している人々には、自己否定、自己犠牲、自己浄化という過程を経ることで、道徳的影響力を行使してほしいと願っています。・・・
ヤング・インディア 1920年8月25日

     I still believe that man not having been given the power of creation does not possess the right of destroying the meanest creature that lives. The prerogative of destruction belongs solely to the Creator of all that lives. I accept the interpretation of ahimsa, namely, that it is not merely a negative state of harmlessness but it is a positive state of love, of doing good even to the evil-doer. But it does not mean helping the evil-doer to continue the wrong or tolerating it by passive acquiescence--on the contrary, love, the active state of ahimsa, requires you to resist the wrong-doer by dissociating yourself from him even though it may offend him or injure him physically. Thus if my son lives a life of shame, I may not help him to do so by continuing to support him; on the contrary, my love for him requires me to withdraw all support from him although it may mean even his death. And the same love imposes on me the obligation of welcoming him to my bosom when he repents. But I may not by physical force compel my son to become good--that in my opinion is the moral of the story of the Prodigal Son.
     Non-co-operation is not a passive state, it is an intensely active state--more active than physical resistance or violence. Passive resistance is a misnomer. Non-co-operation in the sense used by me must be non-violent and therefore neither punitive nor vindictive nor based on malice, ill will or hatred. It follows therefore that it would be sin for me to serve General Dyer and co-operate with him to shoot innocent men. But it will be an exercise of forgiveness or love for me to nurse him back to life, if he was suffering from a physical malady.  I cannot use in this context the word co-operation....  I would co-operate a thousand times with this Government to wean it from its career of crime, but I will not for a single moment co-operate with it to continue that career. And I would be guilty of wrong doing if I retained a title from it or “as service under it or supported its law-courts or schools”. Better for me a beggar's bowl than the richest possession from hands stained with the blood of the innocents of Jallianwala. Better by far a warrant of imprisonment than honeyed words from those who have wantonly wounded the religious sentiment of my seventy million brothers.
     .... I do not believe that the Gita teaches violence for doing good.  It is pre-eminently a description of the duel that goes on in our own hearts. The divine author has used a historical incident for inculcating the lesson of doing one's duty even at the peril of one's life. It inculcates performance of duty irrespective of the consequences, for, we mortals, limited by our physical frames, are incapable of controlling actions save our own. The Gita distinguishes between the powers of light and darkness and demonstrates their incompatibility.
     Jesus, in my humble opinion, was a prince among politicians.  He did render unto Caesar that which was Caesar's. He gave the devil his due. He ever shunned him and is reported never once to have yielded to his incantations. The politics of his time consisted in securing the welfare of the people by teaching them not to be seduced by the trinkets of the priests and the pharisees. The latter then controlled and moulded the life of the people. Today the system of Government is so devised as to affect every department of our life. It threatens our very existence. If therefore we want to conserve the welfare of the nation, we must religiously interest ourselves in the doings of the governors and exert a moral influence on them by insisting on their obeying the laws of morality. General Dyer did produce a “moral effect” by an act of butchery. Those who are engaged in forwarding the movement of non-co-operation, hope to produce a moral effect by a process of self-denial, self-sacrifice and self-purification....
Young India, 25-8-1920

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