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2009年10月

2009年10月30日 (金)

ギータ講話その2 1926年2月28日~3月4日

 「いったい、だれだれと戦ったらよいか?」(ギータI-22) アルジュナは、戦うべきかどうかは訊ねていません。「だれだれと戦ったらよいか」を訊ねているのす。・・・・彼はいつも戦闘態勢にありました。ですから、彼の問いかけは、「敵対者は誰であって、彼は誰と戦うことになるのか」ということでした。我々はいつもこのことを心に留めておくべきです。
 ・・・
 アルジュナは、「軍車を両軍の陣営の真ん中にとめてください」と、クリシュナに頼みました。戦場にいる将兵たちを見るためでした。
 そして、彼らの全てが彼の縁者であり、友人であるのを目にします。殺そうという気に容易になれない人たちです。
 「自分の身内や一族を殺して、幸せがあろうとも思えません」と、アルジュナは言います。ここで強調されているのは、「身内」という言葉です。彼は語ります。
 「たとえ三界を統べる王権を得ようとも、この者たちのうちのたった一人でも殺したいとは思いません」ギータI-35
パンドウ族の取り分として、5つの村を要求しただけだったのですから、身内を殺して、どうして彼が幸せになれるだろうかと、彼は何度も繰り返し問いかけます。彼の主張のすべては、次の問いかけに要約できます。「いったい、だれだれと戦ったらよいか?」彼は悲しかったのですが、殺すということを悲しんでいたのではありません。誰を殺さねばならないかを思って、悲しんでいました。「身内」という言葉を繰り返し口にすることで、ギータの書き手は、彼がどれほどの無知という暗闇に沈み込んできるかを示します。アルジュナは、実際的な視点から、議論をしてきました。他方、クリシュナは、まさにその点について、反駁しようとしていることが、ここでは示唆されています。
 ・・・・
 ちょうどイソップ物語や「パンチャタントラ」(古代インドのサンスクリット語の動物寓話・説話集)などで、これらの著者が鳥や動物たちの間での会話を作り上げて、道徳的な教えを我々に伝えてくれているように、マハバーラタにおいても、善と悪が擬人化され、これらの登場人物を通じて、偉大な道徳的真実が伝えられているのです。戦闘が記述されているのも、便宜上に過ぎません。マハバーラタそれ自体も、戦闘を描写するために書き上げられたのではありません。ギータにおいて、この著者は、この戦闘という出来事を如才なく活用して、偉大なる真実を教授してくださっています。読者が油断していますと、惑わされてしまうこともあるでしょう。・・・
 ・・ですから、我々は、この戦闘という実例について、注意深く思考すべきです。まず、心に留めておかねばならないことは、アルジュナは、身内とよそ者を区別するという間違いを犯してしまっているということです。よそ者であれば、たとえ暴君でなくても殺してもよくて、身内なら暴君であっても殺してはならないとなっています。息子は、たとえ酒乱でも私の財産を相続し、他人の息子が不道徳であれば、そのことについてナウジーワン紙に書き連ねておきながら、自分の息子については、そのような扱いをしないでおいたとしましょう。ギータは、「このようなことは間違っている」と、はっきり述べます。「我々には、他人を指差して非難する権利はない。自分達の堕落についてまず指摘すべきだ」とギータは述べます。アルジュナは、Dronacharyaの愛弟子でした。実際、Bhishmaは、アルジュナが彼の長子であるかのように彼に愛情を注いでいました。アルジュナは、2人のどちらであっても、殺す心積もりをすべきでした。彼らが悪に与してしまった以上、両者に協力しないことが、彼の義務となったのです。父親の首を剣で打ち落とすことが、万一必要となった場合には、剣を持ったクシャトリア(インドの武士階級)であるならば、そして、同様の場面で他者の首を切る心積もりができているのであれば、父親を打ち首にすべきです。ですから、クリシュナは、アルジュナに無知から来るこの世の執着を断ち切りなさいと要求します。私は、ナウジーワン紙の編集者として、どのように行動すべきでしょうか? 太鼓を鳴らして、外部の子どもが犯した盗みを高らかに非難しておきながら、同様の反社会的行いをしたかもしれないアシュラムの子どもについては、何も言わないとすれば、それは正しいことでしょうか? そのようなことは決してありません。ギータでは、自分の身内と他者を区別することは一切認められていません。仮に、殺さねばならないのであれば、自分の身内から殺すべきです。クリシュナはアルジュナに問いかけます。「身内であるとおまえは言うが、それはどういうことか?」と。ギータでは、ある人は身内であり、その他の人は別だという無知からくる区別から解放されることを、彼に求めています。彼は、殺す決意を固めていました。それであれば、ある特定の個人を殺すことをためらうのは、正しいことではなかったのです。彼が、殺すつもりで出陣したことに、利己的な動機は全くありませんでした。・・・
 たとえ我々が非暴力を信じていたとしても、臆病風に吹かれて弱者を守ることを拒むなら、我々は適切な行動をしていることにはなりません。もしアルジュナが、身内と他者との区別を忘れ、Duryodhanaの心に変化をもたらすくらい非暴力の精神にあふれていたならば、彼は、第二のクリシュナになれていたでしょう。

     Kairmaya saha yoddhavyam:(Against whom I must fight.)(Gita I, 22)  Arjuna is asking, not whether it is necessary that he should fight, but against whom he has to fight....He was always prepared to fight. His question, therefore, was who they were against whom he would be fighting.
     .....
     Arjuna requests Shri Krishna to station his chariot between the two armies, so that he may see the warriors on the field.
     He sees that all of them are relatives and friends, whom one cannot easily bring oneself to kill.
     Arjuna says: “I do not see any good in killing one’s kinsmen.” The stress here is on “kinsmen”. He says:
     "I would not fight against them, even for the kingdom of the three worlds; how could I, then, fight against them for a few clods of earth?"(Gita I,35)
     Because he has asked for only five villages as the Pandavas’ share. He repeatedly asks how he can be happy after killing his kinsmen. All his arguments are summed up in the question: Kairmaya saha yoddhavyam? (Against whom I must fight.)(Gita I, 22)  He is unhappy, not at the thought of killing, but at the thought of whom he was required to kill. By putting the word “kinsmen”repeatedly in his mouth, the author of the Gita shows into what darkness and ignorance he has sunk. Arjuna has been arguing from a practical point of view and Shri Krishna, it is hinted here, will try to meet that very argument.
     .....
     Just as in Aesop’s Fables and in Panchtantra, the authors have created conversations among birds and animals to impart moral teaching, so in the Mahabharata virtues and vices are personified and great moral truths conveyed through those figures. The description of the battle serves only as a pretext. The Mahabharata itself was not composed with the aim of describing a battle. In the Gita, the author has cleverly made use of the event to teach great truths. If the reader is not on his guard, he may be misled.....
     We should, therefore, think carefully about this illustration of the battle. The first thing to bear in mind is that Arjuna falls into the error of making a distinction between kinsmen and outsiders. Outsiders may be killed even if they are not oppressors, and kinsmen may not be killed even if they are. My son, even if a drunkard, would inherit my property. I would write in Navajivan about another’s son if he was wicked, but would not treat my own son in that manner. The Gita says, “No, this is not right. We have no right to point an accusing finger at others. We should point out the lapses of our own people first.” Arjuna was Dronacharya’s best pupil. Bhishma had actually showered love on him as if he had been his first-born. Arjuna should be ready to kill either of them. It has become his duty to non-co-operate with both, for they have joined the wrong side. Should it become necessary to cut off, with a sword, one’s father’s head, one must do so if one has a sword and is a Kshatriya, and if one would be ready to cut off anyone else’s head in similar circumstances. Shri Krishna, therefore, asks Arjuna to free himself from ignorant attachments in this world. How should I act as editor of Navajivan? Would it be right for me to proclaim with beat of drum the theft committed by an outsider’s child and say nothing about a boy of my Ashram, who may have misbehaved in the same way? Certainly not. The Gita permits no distinction between one’s relations and others. If one must kill, one should kill one’s own people first. Shri Krishna asks Arjuna: “What is this you are saying about people being your relations?” The Gita wants to free him from this ignorant distinction of some people being his relations and others not. He has resolved to kill. It was not right, then, that he should shrink from killing particular individuals. It was not with any selfish motive that he had gone out to kill.....
     Even if we believe in non-violence, it would not be proper for us to refuse, through cowardice, to protect the weak. If Arjuna had forgotten the difference between kinsmen and others and had been so filled with the spirit of non-violence as to bring about a change of heart in Duryodhana, he would have been another Shri Krishna.
Gandhijinu Gitashikshan

2009年10月19日 (月)

ギータ講話その1 1926年2月24日~26日

マハバーラタは歴史書ではありません。それは、dharma-grantha(宗教的教本)です。・・・ですから、この書物に記されている戦いは、ダルマ(法)とアダルマ(不法)との戦闘です。・・・・この叙事詩は、我々の中に住んでいる数え切れないコウラウ軍とパンドウ軍(マハバーラタで、同族でありながら不和を生じ、大戦闘を繰り広げる)間で絶えず沸き起こる戦いを描写しているのです。これは善と悪の無数の力の間で生じる戦いであり、我々の中で徳や悪徳という形をとって表現されています。暴力か非暴力かという問いは脇において、この宗教的教本(dharma-grantha)は、このような内面の戦闘における人の義務を説くために書かれているのだと、宣言しましょう。

第1章
 かなりの数の盲目の人が、我々の内に住んでいます。これは何千年も前に行われた戦いではありません。絶えず、そして、今日も生じている戦闘です。
 ・・・・
 この書物で描かれている戦場は、本来、人間の身体の内部に存在します。・・・目に見える戦いは、人間の体内の戦場を描写するための設定に過ぎません。この観点に立てば、登場する名前は人名ではなく、それらが象徴する性質を現しているのです。描写されているのは、人間の内にある対立です。相反する道徳的性質を、それぞれの人物に託しているのです。
ガンジーによるギータ講話 
アーメダバードのサッティヤーグラハ・アシュラムでの早朝祈祷において
1926年2月24日~11月27日

DISCOURSES ON THE “GITA”
The Mahabharata is not history; it is a dharma-grantha. .... The battle described here is, therefore, a struggle between dharma and adharma. The epic describes the battle ever raging between the countless Kauravas and Pandavas dwelling within us. It is a battle between the innumerable forces of good and evil which become personified in us as virtues and vices.  We shall leave aside the question of violence and non-violence and say that this dharma-grantha was written to explain man's duty in this inner strife.

Chapter I
Quite a few such blind men live within us. This is not a battle which took place so many thousand years ago; it is one which is raging all the time, even today.....
The battle-field described here is primarily the one inside the human body. ....The physical battle is only an occasion for describing the battle-field of the human body. In this view the names mentioned are not of persons but of qualities which they represent. What is described is the conflict within the human body between opposing moral tendencies imagined as distinct figures.
Gandhijinu Gitashikshan

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