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2009年4月10日 (金)

ボイコットに敵意はない

 役人が我々の村を訪れても、腰をかがめたり、敬意を表したりしてはいけません。こういうことをしないのが、実際、我々の義務です。非協力とは、役人の求めに応じたり、便宜を与えたりしないことを言います。牛車の所有者は、荷車を自由に使えるように与えてはいけません。ボーイは飲み水を運ばないことです。雑貨商も何も提供しません。村長は、村のものであろうと自分のものであろうと、役人に寝床を与えるべきではありません。役人は、自分が役職にあるおかげで、これらが手に入ると期待しているのですから、このように対処すべきです。ただし、これらの提供を拒むのは、役人に苦痛を与えてやろうと思うからではありません。そうではなく、その人の権威を終りにさせたいからです。ここに市民的不服従が、ありうるのです。
 では、その役人が腹をすかせて死にそうであったり、痛みにうめいているのに、誰もそばにいない場合はどうしましょうか。そのようなときは、自分の手を煩わせてでも、その人を介抱すべきです。例えば、自動車が故障していて、食べ物を必要としているのであれば、食べ物を提供するべきですし、その人にお金の持ち合わせがないのなら、支払いを期待することもしません。役人が突然急病に襲われ、世話をする人が誰もいない場合は、我々は自分の縁者を介抱するかのように、心をこめて世話をして差し上げるべきです。人間としてはその人にどんな敵意も持ちません。その人が執り行う政務を憎むだけです。・・・
 役人は、自分の役職から考えて、人民があらゆる便宜を図ってくれるのが当然だとみなしています。この役人の信念が間違いだと証明してはじめて、人民は自らを解放したと言えます。そうする過程において、直面せざるを得ない苦難には耐えねばなりません。力に屈しないようになった時に、彼らは勝利したと言えるのです。昨今、ボイコットはとても単純なことだと思われているようです。しかし、たとえ政府の役人に強奪の権限が与えらていて、人民が一文無しになっていたとしても、それにもかかわらず、人民は歯を磨くための枝一本すら、自発的に役人に与えることはしません。そうした時に彼らは、ボイコットの義務を果たしたと認められます。しかし、覚えておいて欲しいのですが、このような場合であっても、もし、その役人が困った状況に陥っていて、関係機関が助けに来ていない場合は、その人の必要を満たして差し上げねばなりません。敵をも友人と同様に処遇する実践の機会であると、考えられます。サティヤーグラハ(真理把持運動:ガンジーが始めた非暴力不服従抵抗政策)の実践者には、この世界に敵は存在しません。敵を持ちようがありません。どんな人であっても、敵だとみなしてはならないのです。息子、あるいは父親が役人になるようなことがあれば、息子や父といえども彼らをボイコットすることになります。サティヤーグラハの実践者には、親類縁者とその他の人々との間に区別は存在しません。自分の縁者にしないことは、他の人にも決してしません。
 さて、村長について考えてみましょう。村中の人々が彼に辞職してもらいたいと思っているのに、村長にはその勇気がありません。あるいは、私利私欲のために辞職を拒むこともあります。こういうことを理由にして、村長をボイコットしてはいけません。そのようなボイコットは強要になってしまいます。村長を無理やり辞職させることは、賞賛に値する行為を強制的にやらせることになります。しかし、ダルマ(善行、天の理法に従う行為)を念頭に置けば、強制の入る余地はありません。人に何かを強制的にやらせることによって、民主主義の政府を樹立することは、決してできません。半死半生のこの国で、そのような力づくの行為は、大変罪深いことになります。ご都合主義の観点からだけ、物事を考えるということになります。そのような強制力を用いることによって、我々の目的を達成することは絶対にできないとわかるでしょう。うまくいこうが、いくまいが、強制は暴力以外の何ものでもありません。村長が、辞職するかどうかは、村長自身が選択することです。世論に押されて辞職するなら、それは良いことです。しかし、辞職しないからといって、村長に無理強いすることがあってはなりません。ただし、村長は権威を行使することができなくなります。権威を笠に着て彼のために何かをやらせることは一切できなくなります。村長には、果たさねばならない2種類の役割があります。彼は役人であると同時に村人です。役人としては、どんな便宜も得られなくなります。村人としては、必要なものを支給してもらえます。彼にこれを与えなければ、辞職を強要することになります。サティヤーグラハの実践者がしてはならないことです。
 世論を平然と無視するような人に対して限定的な社会的ボイコットをする権利が、人民にはあります。時にはそういうボイコットをすることが、人民の義務となります。利己的な理由で役職にしがみつく村長を、社会は尊敬しません。言い換えれば、日常的欲求は満たされますが、それ以外のあらゆる関係が断ち切られることになります。彼の家で行われる結婚式に人々は参列しません。彼からの夕食の招待は辞退します。悲しみは分かち合いますが、喜びを共にすることは拒みます。このボイコットに、恨みつらみ、敵意、暴力が入り込んではなりません。兄弟がたまたま村長だった場合には、どうしたらよいでしょうか。社会が対処するであろうやり方で、我々もその兄弟を処遇すべきです。
グジャラート語から
ナワジーワン 1930年3月30日

  It is necessary, indeed it is our duty, not to bow to the official when he visits our village and not to go and pay homage to him.  Non-co-operation implies that we should not attend to this official's needs and provide no facilities to him. A bullock-cart-owner should not put his cart at his disposal. The potter should not fetch drinking water for him, the grocer should not provide him with any provisions, and the Headman should not give him a mattress belonging either to the village or to himself. This is so because the official expects these facilities by virtue of his office. The purpose behind not providing these facilities is not to impose any hardship on him but to put an end to his authority and it may also involve an element of civil disobedience.
  What if the official is dying of hunger or suffering pain and no one is there to attend on him? At such a time, even at the cost of personal inconvenience, we should serve him. For instance, if his car breaks down, and he is in need of food, we should provide him food and not expect any money in return if he does not happen to have any. Supposing he is suddently taken ill and there is no one to attend on him, we should nurse him with as much care as we would show in nursing our own relatives. We bear him no ill will as a human being. We hate his administration. ・・・
  The official assumes that by virtue of his office the people are obliged to provide all facilities for him. People would be said to have set themselves free only when they can disprove this belief and in the process put up with any hardships that they may have to face. They will be said to have triumphed when they do not yield to such force. Today boycott can be regarded as being extremely simple. However, even when Government officials receive permission to commit robbery and the people, despite the fact that they have been rendered penniless, do not voluntarily give even a twig to be used as a toothbrush, they will be regarded as having carried out their duty of boycott. However, it should be borne in mind that even when this does occur, if the official is placed in a difficult situation and the authorities do not come to his rescue, we should attend to his needs. This should be considered an occasion for practising the same towards a friend and an enemy. For a satyagrahi there are no enemies in this world, he cannot have any, he should not regard anyone as such. He would boycott even his own son or father if either of these two happened to be an official. For a satyagrahi, there should be no distinction between his own relatives and those holding no such relationship. He would never do to others what he would not do to his own relatives.
  Let us now take the case of a Headman. Although the entire village wants him to resign, he does not have the courage to do so, or he does not wish to do so out of self-interest. He should not be boycotted on this ground. Such boycott would amount to coercion. Compelling the Headman to resign would amount to making him forcibly perform a meritorious deed. But there can be no use of force, so far as our dharma is concerned. A democratic form of government can never be established by getting anyone to do something by force. To use such force on this nation which is half-dead would be a great sin and, considering the matter solely from the point of view of expediency, we shall see that we shall never be able to serve our purpose by the use of such force. Whether we succeed or not, such force is nothing but violence. Whether the Headman resigns or not is for him to choose. It would be a good thing if he did so yielding to public opinion, but force cannot be used against him if he does not resign.But he cannot exercise his authority; he cannot make the people do anything whatsoever for him by virtue of his authority. He has a dual role to play: he is an official and he is a villager. He will not get any services as an official; as a villager he has a right to get provisions, etc., which he wants. To refuse him these amounts to compelling him to resign. A satyagrahi cannot do so.
  The people have a right to carry on a limited social boycott of those who defy public opinion and at times it becomes their duty to do so. Society should not honour a Headman who clings to his office for selfish reasons; in other words, although it would meet its daily requirements, it would sever all other connections with him; people would not attend marriages in his home, decline invitations to dinners from him and although they would share his sorrows, they would refuse to share in his enjoyments. There should be neither bitterness, nor ill will nor violence in such boycott. What should we do if the Headman happens to be our own brother? We should give him the treatment that we would expect from society for ourselves.
[From Gujarati]
Navajivan, 30-3-1930

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