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2009年2月 8日 (日)

非暴力は愛の実践

 アヒンサー(非暴力・不殺生)に関する私の考えを、私は変えていません。命を創造する力が人には与えられてこなかったのですから、小さな虫であっても、生きているものを殺す権限はないのです。私は今でもそう信じています。破壊する特権は、あらゆる生命を創造された創造主にだけ、備わっているのです。私は、アヒンサーを次のように解釈します。つまり、アヒンサーとは、害をなさないという単なる消極的な状態でなく、愛するという積極的な状態です。悪をなすものに対しても、善で報いるということです。しかし、悪をなす者を助けて、悪を行い続けるようにしてあげるということではありませんし、受動的に受け容れて、悪を甘受するということでもありません。その逆で、愛するとは、アヒンサーを積極的に働かせる状態を言います。悪を行う人とは袂を分って、その人に対抗しなければなりません。たとえ、その人を怒らせ、その人の肉体を傷つけることになるとしてもです。例えば、息子が恥ずべき生活を送っているとすれば、彼の生活の面倒を見続けることで、彼の恥ずべき生き方を支援してはいけません。もし私が息子を愛しているなら、あらゆる支援を断ち切るべきなのです。たとえその結果、息子が死ぬようなことになってもです。そして、息子が悔い改めるなら、彼を抱きしめて迎えてやることが、その同じ愛によって求められます。しかし、物理的な強制力を用いて、息子によい行いをさせようとしてはだめです。これが、放蕩息子の物語が教える教訓だと私は考えます。
 非協力とは、受動的な状態ではありません。非常に積極的な状態です。物理的な抵抗や肉体的暴力よりも、積極的な行為です。受動的抵抗というのは、誤った呼び方です。私は非協力という言葉を、非暴力でなければならないという意味で使用しています。ですから、懲らしめてやろうとか、報復しようとか、恨み、悪意、敵意が存在したりはしないのです。つまり、私がダイヤー将軍に仕え、無実の人々を銃撃するのに協力するとすれば、それは罪となります。 しかし、彼が病気で苦しんでいるならば、私が彼を介護し元気にしてあげるのが、許しと愛の実践となります。この文脈では、ナラヤン氏は協力と言うそうですが、私はその言葉を用いることはできません。私は、政府の犯罪行為をやめさせる目的で、政府に協力したことは何千回もあります。しかし、一度として、そのような犯罪行為を続けさせるために協力したことは絶対にないのです。もし私が政府から与えられた称号を保持していたり、その便宜を受けていたり、裁判や学校を支援していたりしたら、悪事行為を働いたことで私は有罪となります。ジャリアンワーラー(ダイヤー将軍に夜大虐殺が行われた場所)での無実の人々の血で染まった手から多大な富を受け取るよりも、托鉢の方が私には良いことです。私の兄弟、7000万人の宗教的感情をみだらに傷つけた人々から甘い言葉をかけてもらうよりも、逮捕状の方がはるかにましです。
 私はナラヤン氏とは全く逆に、ギーターを読み取っています。良いことのためなら暴力を用いるようにと、ギーターが教えているとは、私は全く思いません。もっぱら、我々の心の中の戦いを描いているのです。神の啓示を受けた作者が、歴史上の出来事を用いて、自分の命を危険にさらしても、義務を果たすという教訓を語り聞かせているのです。結果にとらわれることなく、義務を遂行することについて語っています。なぜなら限りある存在である我々は、肉体という枠の中に閉じ込められており、自分以外の行動を制御できないからです。ギーターは、光の力と闇の力を識別し、両者がいかに相容れないものであるかを明らかにしています。
 ・・・非協力運動を進めている人々は、自己を抹消し、自分を犠牲にし、自らを清める過程において、道徳的影響を及ぼしたいと希望しています。ナラヤン氏が、ダイヤー将軍の虐殺と非協力の行動を同じ次元で語っていることに、私は驚きました。彼の意味していることを理解しようと、精一杯努力しましたが、理解できなかったと、申し上げるしかありません。
Young India, 25-8-1920

  I have not changed my views on ahimsa. I still believe that man not having been given the power of creation does not possess the right of destroying the meanest creature that lives. The prerogative of destruction belongs solely to the Creator of all that lives. I accept the interpretation of ahimsa, namely, that it is not merely a negative state of harmlessness but it is a positive state of love, of doing good even to the evil-doer. But it does not mean helping the evil-doer to continue the wrong or tolerating it by passive acquiescence---on the contrary, love, the active state of ahimsa, requires you to resist the wrong-doer by dissociating yourself from him even though it may offend him or injure him physically. Thus if my son lives a life of shame, I may not help him to do so by continuing to support him; on the contrary, my love for him requires me to withdraw all support from him although it may mean even his death. And the same love imposes on me the obligation of welcoming him to my bosom when he repents. But I may not by physical force compel my son to become good---that in my opinion is the moral of the story of the Prodigal Son.
  Non-co-operation is not a passive state, it is an intensely active state---more active than physical resistance or violence. Passive resistance is a misnomer. Non-co-operation in the sense used by me must be non-violent and therefore neither punitive nor vindictive nor based on malice, ill will or hatred. It follows therefore that it would be sin for me to serve General Dyer and co-operate with him to shoot innocent men. But it will be an exercise of forgiveness or love for me to nurse him back to life, if he was suffering from a physical malady.  I cannot use in this context the word co-operation as Sir Narayan would perhaps use it. I would co-operate a thousand times with this Government to wean it from its career of crime, but I will not for a single moment co-operate with it to contnue that career. And I would be guilty of wrong doing if I retained a title from it or---as service under it or supported its law-courts or schools.  Better for me a beggar's bowl than the richest possession from hands stained with the blood of the innocents of Jallianwala. Better by far a warrant of imprisonment than honeyed words from those who have wantonly wounded the religious sentiment of my seventy million brothers.
  My reading of the Gita is diametrically opposed to Sir Nara-yan's.I do not believe that the Gita teaches violence for doing good.  It is pre-eminently a description of the duel that goes on in our own hearts. The divine author has used a historical incident for inculcating the lesson of doing one's duty even at the peril of one's life. It inculcates performance of duty irrespective of the consequences, for, we mortals, limited by our physical frames, are incapable of controlling actions save our own. The Gita distinguishes between the powers of light and darkness and demonstrates their incompatibility.
  ・・・Those who are engaged in forwarding the movement of non-co-operation, hope to produce a moral effect by a process of self-denial, self-sacrifice and self-purification. It surprises me that Sir Narayan should speak of General Dyer’s massacre in the same breath as acts of non-co-operation.  I have done my best to understand his meaning, but I am sorry to confess that I have failed.
Young India, 25-8-1920

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