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2009年2月 2日 (月)

平等な分配を実現するには

 実のところ、平等な分配とは、各自が本来の必要を満たすだけの資力をそれぞれが持ちながら、それ以上を持つことは決してないということです。例えば、ある人は消化の働きが弱く約100グラムの粉で作ったパンで十分ですが、別の人には400グラムのパンが必要だとします。その場合、どちらもがそれぞれの必要を満たしたらよいのです。このような理想を実現するには、社会秩序の全てを再編する必要があります。非暴力を基盤にした社会であれば、これより外の理想を育むことなどできません。目標を達成することは、おそらくできないでしょう。しかしそれでも、目標を胸に抱いて、目標に近づく努力を絶え間なく続けるべきです。我々が目標に向かって進んでいく度合いに応じて、満足と幸福が得られます。そして、その度合いに応じて、非暴力の社会の実現に貢献できるのです。
 ある個人がこのような生き方を取り入れることに不都合は何もありません。他の人々が始めるのを待つこともありません。そしてある行動規範を守ることが一人にできるのであれば、同じことを数人が集まってすることも問題なくできます。誰でも正しい道を歩むのに、誰か他の人が始めるのを待つ必要は全くないという事実を、私は強調しなければなりません。目標を完全には達成できないと思われると、人は始めることを躊躇するものですが、実際に進歩を阻む障害物となるのが、このような心持ちです。
 では、非暴力を通して、どのようにしたら平等な分配を達成できるかを考えて見ましょう。まずは、この理想を自分の存在意義の一部とした人が、個人の生活において必要な変更を行います。この人は、インドの貧困に思いをはせて、必要を最小限にまで減らすでしょう。不正なやり方でお金を稼ぐこともしません。投機に走ることもありません。この人の家屋は、新しい生活スタイルにふさわしいものとなります。生活のあらゆる分野が、自制されます。自分の生活においてできることをすべてやって初めて、その人は自分の仲間や、近隣の者にこの理想について語ることができます。
 実際、平等な分配という考えの根底には、富める者が所有する余分な富については、信託制度を採用するという考えがあります。といいますのも、この考えに従えば、近隣の者よりも1ルピーでも多く所有することなどありえないからです。このような理想をどのようにして実現したらよいでしょうか。それも非暴力のやり方でです。富める者に所有物を手放すように強要したらよいのでしょうか。これをするには、当然のことして暴力に訴えるしかありません。このような暴力行為を働いたのでは、社会の利益になりません。社会は、貧しくなるでしょう。と言いますのも、どのようにして富を蓄えるかを知っている人々の才能が失われることになるからです。ですから、非暴力のやり方のほうが明らかに優れています。富める者は、富を所有したままで、個人的な必要として筋の通る分については、彼はそれを個人のために用い、残りについては、財産管理者として行動し、社会のために使用します。この主張においては、管理者が誠実であることを前提としています。
 自分は社会に奉仕するために存在していると考えられるようになれば、社会のために稼ぎ、社会の利益のために用いるようになります。そうなれば、その人の稼ぎは純粋なものになり、その人の事業はアヒンサー(非暴力・不殺生)で成り立ちます。さらに、人の心がこのような生活様式に向かえば、社会に平和革命がもたらされます。苦い悲しみを経ずにこれができます。
 人の性質にそのような変化があったと歴史が記録しているだろうかと、問われるかもしれません。そのような変化は、個人単位ではたしかにありました。社会的規模での変化を指摘することは、おそらくできないでしょう。しかし、それは、これまでのところ非暴力を大規模に実践した経験がないというだけにすぎません。アヒンサー(非暴力・不殺生)は、個人にとっては非常に優れた武器であり、だからそれを活用するのも個人に関わることに留めるべきであるという間違った信仰を私たちはどういう訳か持つに至っています。実際のところ、これは事実ではありません。アヒンサーは、何と言われようと社会に関係しています。この真実を人々にわかってもらうために、私は努力もし、試行錯誤をしてきました。驚くべきこの時代に、事柄や考えが新しいから価値がないとは、誰にも言えません。困難であるから不可能だと言うのもまた、時代の精神に合わないことです。夢にも考えられなかったことを日々目にしています。不可能が絶えず可能になっているのです。暴力の分野でなされる驚くべき発見に、我々はこのごろ常に眼を見張るばかりです。しかし私は、夢にも思い描かなかったような、不可能と思われるような発見が非暴力の分野でなされると考えています。宗教の歴史は、そのような例で溢れています。社会から宗教それ自体を根こそぎにしようとすれば、無駄な骨折りに終わります。万一そのようなことがうまくいくとしたら、社会は崩壊することでしょう。迷信、邪悪な慣習、その他欠点となるようなことが、時折、宗教に入り込み、しばらくの間は宗教を損なってきました。しかし、そのような汚点は、やって来てはまたどこかに行ってしまいます。しかし、宗教そのものは存続しているのです。なぜなら、この世界の存在そのものが、広い意味での宗教に依存しているからです。結局、宗教とは、神の掟に従うことだと、言うことができるでしょう。神と神の掟とは、同じことです。ですので、神とは変わることなく、今も存在し続ける掟だと言えます。本当の意味で神を見たものは誰もいません。
 しかしながら、精一杯努力しても、金持ちが本当に意味で貧しい人々の後見人となってくれず、貧しい人々がますます虐げられ、餓死するようなことになれば、どうしたら良いのでしょうか。この困難な問題の解決法を探していく中で、非暴力の非協力、市民の側の不服従ということを思いつきました。これこそ正しい、確実に効果を上げられる手段です。金持ちは、社会の貧しい人々の協力がなければ、富を蓄えることができません。人は最初から暴力に馴染みがあります。もともと動物としてそのような力を受け継いでいます。このような四本足(動物の状態)から二本足で歩ける状態(人間)へと進化して初めて、アヒンサー(不殺生)がいかに力強いものであるかを人はその心で知るようになりました。この考えはゆっくりとではありますが、着実に人の中で育っています。これが貧しい人々の間に浸透し、広がっていけば、彼らの立場は強くなり、自分たちを飢餓の縁にまで追い込んでいる不平等からどうすれば非暴力のやり方で自由になれるかを知るようになります。
 非協力や市民的不服従については、もはや書く必要はないでしょう。ハリジャンの読者であれば、これらについてや、その成果についてよくご存知だからです。
セワグラム、1940年8月19日
 ハリジャン 1940年8月25日

     The real implication of equal distribution is that each man shall have the wherewithal to supply all his natural needs and no more. For example, if one man has a weak digestion and requires only a quarter of a pound of flour for his bread and another needs a pound, both should be in a position to satisfy their wants. To bring this ideal into being the entire social order has got to be reconstructed. A society based on non-violence cannot nurture any other ideal. We may not perhaps be able to realize the goal, but we must bear it in mind and work unceasingly to near it. To the same extent as we progress towards our goal we shall find contentment and happiness, and to that extent too shall we have contributed towards the bringing into being of a non-violence society.
     It is perfectly possible for an individual to adopt this way of life without having to wait for others to do so. And if an individual can observe a certain rule of conduct, it follows that a group of individuals can do likewise. It is necessary for me to emphasize the fact that no one need wait for anyone else in order to adopt a right course. Men generally hesitate to make a beginning if they feel that the objective cannot be had in its entirety. Such an attitude of mind is in reality a bar to progress.
     Now let us consider how equal distribution can be brought about through non-violence. The first step towards it is for him who has made this ideal part of his being to bring about the necessary changes in his personal life. He would reduce his wants to a minimum, bearing in mind the poverty of India. His earnings would be free of dishonesty. The desire for speculation would be renounced. His habitation would be in keeping with the new mode of life. There would be self-restraint exercised in every sphere of life. When he has done all that is possible in his own life, then only will he be in a position to preach this ideal among his associates and neighbours.
     Indeed at the root of this doctrine of equal distribution must lie that of the trusteeship of the wealthy for the superfluous wealth possessed by them. For according to the doctrine they may not possess a rupee more than their neighbours. How is this to be brought about? Non-violently? Or should the wealthy be dispossessed of their possessions? To do this we would naturally have to resort to violence. This violent action cannot benefit society. Society will be the poorer, for it will lose the gifts of a man who knows how to accumulate wealth. Therefore the non-violent way is evidently superior. The rich man will be left in possession of his wealth, of which he will use what he reasonably requires for his personal needs and will act as a strustee for the remainder to be used for society. In this argument honesty on the part of the trustee is assumed.
     As soon as a man looks upon himself as a servant of society, earns for its sake, spends for its benefit, then purity enters into his earnings and there is Ahimsa in his venture. Moreover, if men's minds turn towards this way of life, there will come about a peaceful revolution in society, and that without any bitterness.
     It may be asked whether history at any time records such a change in human nature. Such changes have certainly taken place in individuals. One may not perhaps be able to point to them in a whole society. But this only means that up till now there has never been an experiment on a large scale on non-violence. Somehow or other the wrong belief has taken possession of us that Ahimsa is pre-eminently a weapon for individuals and its use should, therefore, be limited to that sphere. In fact this is not the case. Ahimsa is definitely an attribute of society. To convince people of this truth is at once my effort and my experiment. In this age of wonders no one will say that a thing or idea is worthless because it is new. To say it is impossible because it is difficult, is again not in consonance with the spirit of the age.Things undreamt of are daily being seen, the impossible is ever becoming possible. We are constantly being astonished these days at the amazing discoveries in the field of violence. But I maintain that far more undreamt of and seemingly impossible discoveries will be made in the field of non-violence. The history of religion is full of such examples. To try to root out religion itself from society is a wild goose chase. And were such an attempt to succeed, it would mean the destruction of society. Superstition, evil customs and other imperfections creep in from age to age and mar religion for the time being.  They come and go.  But religion itself remains. Because the existence of the world in a broad sense depends on religion. The ultimate definition of religion may be said to be obedience to the law of God.  God and His law are synonymous terms. Therefore God signifies an unchanging and living law. No one has ever really found Him.
     If, however, in spite of the utmost effort, the rich do not become guardians of the poor in the true sense of the term and the latter are more and more crushed and die of hunger, what is to be done ? In trying to find the solution to this riddle I have lighted on non-violent non-co-operation and civil disobedience as the right and infallible means. The rich cannot accumulate wealth without the co-operation of the poor in society. Man has been conversant with violence from the beginning, for he has inherited this strength from the animal in his nature. It was only when he rose from the state of a quadruped (animal) to that of a biped (man) that the knowledge of the strength of Ahimsa entered into his soul. This knowledge has grown within him slowly but surely. If this knowledge were to penetrate to and spread amongst the poor, they would become strong and would learn how to free themselves by means of non-violence from the crushing inequalities which have brought them to the verge of starvation.
     I scarcely need to write anything about non-co-operation and
civil disobedience, for the readers of Harijanbandhu are familiar with
these and their working.
SEVAGRAM, August 19, 1940
    Harijan, 25-8-1940

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