スワラージ(独立・自治)とは

しばらくぶりでの更新となりました。
これからしばらくは、ガンディーの著書゛village swaraj”から、引用したいと思います。
http://www.mkgandhi.org/ebks/village_swaraj.pdf

第１章　スワラージ(独立・自治)とは何か

P16　少数の人間が権限を獲得すれば、スワラージがやってくるのではありません。本
物のスワラージは、権限の濫用があったときに、それに抵抗する術を、すべての人が身
につけることで、達成できるのです。つまり、スワラージとは、権限を規制し、管理下
に置く力を実感できるように民衆を教育することで、獲得されるのです。
　　　　ヤング・インディア　２５年１月２９日

P17　スワラージは、大多数の人々が忠実な愛国者である場合にのみ、維持していくこ
とができます。国家のためになることが、すべてに優先します。個人の利益よりも国家
が優先します。スワラージとは、民衆による統治です。ですから、多数の人々が不道徳
で利己的であれば、彼らの政府は無政府状態に陥るしかありません。
　　ヤング・インディア　２１年７月２８日

P18　スワラージは、農民を含むすべての人にとってのスワラージです。とりわけ、体
の不自由な人、盲人、さらには空腹を抱えながら骨を折り仕事をしている民衆にとって
のスワラージであるべきです。
　　　ヤング・インディア　３０年５月１日

スワラージを獲得することによって、我々が礼儀正しくなり、我々の文明が清められ安
定したものとなるのでなければ、何の価値もありません。我々の文明の神髄は、公私を
問わず、生活のあらゆる領域において、道徳性を最優先にしていることです。
　　　ヤング・インディア　３０年１月２３日

生活は質素に、思いは高く

Young India, 30-4-1931  by M.K.Gandhi

　ヨーロッパの文明が、ヨーロッパの人々に適しているのは疑いようもありません。しかし、インドがそれを真似たりすれば、荒廃をもたらすことになります。吸収可能な良いものを我々が吸収し、適応していくことができないと言っているわけではありませんし、文明の中に忍び込んでいる悪をヨーロッパの人は取り除く必要すらないと、言っているわけでもありません。

　物質的な快楽や物質的富を絶え間なく追及することは、大変な悪弊です。そのような展望を、ヨーロッパの人々は自ら改める必要があると、言わねばなりません。さもなければ、まさに今そうなろうとしているように、快楽の奴隷となり、その重みで消滅することになりかねません。私の読みが間違っているかもしれませんが、インドが黄金の羊毛を追いかけるならば、必ず死を招くでしょう。

　西洋の賢人の言葉を心に留めましょう。「生活は質素に、思いは高く」です。今日では明らかなように、大多数の人々がぜいたくに暮らすことはできない相談です。大衆のために思索していると公言する我々のような少数の人々は、ぜいたくな暮らしというできもしないことを追及してしまい、思いを高くすることを忘れるという危険を冒しています。

European civilization is no doubt suited for the Europeans but it will mean ruin for India, if we endeavour to copy it. This is not to say that we may not adopt and assimilate whatever may be good and capable of assimilation by us as it does not also mean that even the Europeans will not have to part with whatever evil might have crept into it. The incessant search for material comforts and their multiplication is such an evil, and I make bold to say that the Europeans themselves will have to remodel their outlook, if they are not to perish under the weight of the comforts to which they are becoming slaves. It may be that my reading is wrong, but I know that for India to run after the Golden Fleece is to court certain death. Let us engrave in our hearts the motto of a Western philosopher, ‘plain living and high thinking.’ Today it is certain that the millions cannot have high living and we the few who profess to do the thinking for the masses run the risk, in a vain search after high living, of missing high thinking.

Young India, 30-4-1931

インドのすすむ道

ガンジーの言葉より　　Young India, 7-10-‘26

インドが進む道は、血なまぐさい西洋のやり方ではなく、無血の平和の道にあります。それは、質素で神を敬う生き方です。インドは魂を失いかけています。魂を失っては生きていけません。ですから、「西洋からの激流を逃れることはできない」などと怠惰にどうしようもなく語ってはならないのです。インドのためにも、そして世界のためにも、その激流に抗して立つ強さを持たねばなりません。

India’s destiny lies not along the bloody way of the West but along the bloodless way of peace that comes from a simple and godly life. India is in danger of losing her soul. She cannot lose it and live. She must not, therefore, lazily and helplessly say,”I cannot escape the onrush from the West.”She must be strong enough to resist it for her own sake and that of the world.

Young India, 7-10-1926

魂の力

インドが果たすべき使命は、他国とは異なっていると私は感じています。インドは、世界の中でも宗教心に熱い国です。この国が自主的に行ってきた浄化のプロセスは、世界の他に類を見ないものです。インドは、他国ほど金属の武器を必要としていません。神聖な武器で戦ってきましたし、これからもそうすることができます。他の国々は、野蛮な力を信奉してきました。ヨーロッパで行われている悲惨な戦いが、このことを如実に証明しています。インドは魂の力によって、これらすべてに打ち勝つことができます。魂の力の前では、野蛮な力は何の役にも立たなかった事例が、歴史の至る所にあります。詩人はそのことをうたい、賢者は、その経験を語っています。

I feel that India’s mission is different from that of others. India is fitted for the religious supremacy of the world. There is no parallel in the world for the process of purification that this country has voluntarily undergone. India is less in need of steel weapons, it has fought with divine weapons, it can still do so. Other nations have been votaries of brute force. The terrible war going on in Europe furnishes a forcible illustration of the truth. India can win all by soul force. History supplies numerous instances to prove that brute force is as nothing before soul force. Poets have sung about it and seers have described their experiences.

Speeches and Writings of Mahatma Gandhi, p. 405

vol.16 p116

チャルカ（糸車）・スワラージ(自治・独立)・アヒンサー(不殺生・非暴力)

　市民的不服中の気運が高まっている今、繰り返しになったとしても、チャルカ（糸車）とスワラージ(自治・独立)とアヒンサー(不殺生・非暴力)の間に切っても切れない関係があることを一つの記事にまとめてはどうかという提案がありました。喜んでそうすることにしましょう。
　糸車は大衆の希望であると私は思っています。人々はチャルカを失って、以前あったような自由を失いました。チャルカは村人の農業を補完してくれていましたし、尊厳を与えてくれる物でした。寡婦にとっては、友であり慰めでした。村人が手持ちぶさたにならないですんでいたのです。チャルカには、その前後に様々な仕事が付随していました。綿繰り、カード掛け、整経、糊付け、染色、機織りなどです。これによって、今度は村の大工や鍛冶屋が忙しく働いていました。チャルカによって、70万の村村が自立できていたのです。チャルカがなくなって、村の他の産業、たとえば油絞りなどもなくなっていきました。これらの産業に取って代わるものは何もありませんでした。そのため、村ではいろいろな仕事がなくなるとともに、創造的才能や、これらの産業のおかげで得ていた幾ばくかの収入もなくなってしまいました。
　同じように村の手工業が廃れてしまった他の国の例を持ち出しても、参考にはなりません。他国の村はその損失を補えるだけの利益を得ていました。一方で、インドの村人はほとんど何も得ていないのです。西洋の工業国は他国を搾取していました。インドは、搾取されている国です。ですから、村人がその真価を発揮したいなら、最も自然なことは、チャルカとそれが意味するすべてを取り戻すことです。
　チャルカを復活させるには、知性と愛国心を兼ね備えた献身的なインド人の一団が心を一つにして村の中でチャルカのメッセージを広め、意気消沈して輝きを失っている瞳に希望の光を灯すしかありません。つまり、大変な努力を傾けて協力し、正しい部類の成人教育を行うのです。チャルカが静かに、しかし確実に命を与える革命を引き起こすように、このことも静かであっても確かな革命をもたらします。
　チャルカの取り組みを20年続けてきて、ここまで私が述べてきたことに間違いはないと、私は確信するに至りました。チャルカは、貧しいヒンズー教徒にも、貧しいイスラム教徒にもほぼ同じ恵みをもたらしました。ほぼ５千万ルピーものお金が、面倒な手続きもなく、これら何百万もの村の芸術家たちの手に渡りました。
　チャルカによって様々な宗教に属する人々の立場でスワラージを勝ち取ることができると私はためらうことなく申し上げます。チャルカによって村が正しい位置を取り戻すことができ、上下の区別を廃止できます。
　しかし、この国が非暴力を信じないならば、チャルカによってスワラージを達成することはできませんし、一歩も前に進みません。ドキドキするようなことではないので、自由を希求する愛国者たちは、チャルカを見下しがちです。歴史の本に載っているチャルカをつまらなく眺めるだけです。自由を熱愛する人々は、外国の支配者と戦って倒すことを熱望しています。悪いのは全部相手であって、自分たちの中にある悪を見ようとしません。流血を経て自由を獲得した国々について語ります。チャルカは暴力を否定しているので、全く軟弱に思えるのです。
　1919年に、インドの自由を愛する人々は、スワラージへの唯一かつ確実な手段として、非暴力を、そして非暴力を象徴するものとしてチャルカを採用しました。1921年には、チャルカが国旗に堂々と描かれました。しかし、非暴力がインドの人々の心に深く根付くことはありませんでした。そして、チャルカも本領を発揮することはありませんでした。会議派の大半が非暴力を心から信じない限り、チャルカの真価が示されることはないでしょう。もし、彼らが心から非暴力を信じるなら、議論などせずとも、チャルカ以外に非暴力を象徴する物はあり得ないと、自ずと気づくことでしょう。そして、チャルカを広める以外に、非暴力を現していく手段はほかにないことにも気づくでしょう。非暴力が存在しないなら、非暴力不服従も存在しないのは当然のことです。私の主張は間違っているかもしれません。私があげた事例に誤りがあるかもしれません。しかし、私はこのように考えていますので、私がここで申し上げた条件が満たされていない以上、私は市民的不服従を宣言することができないのです。
Harijan, 13-4-1940　

CHARKHA-SWARAJ-AHIMSA
     A correspondent says now that civil disobedience is in the air, I must once more, even at the risk of repeating myself, summarize in a single article my argument showing that there is a vital connection between the charkha, swaraj and ahimsa. I gladly make the attempt.
     The spinning-wheel represents to me the hope of the masses.  The masses lost their freedom, such as it was, with the loss of the charkha. The charkha supplemented the agriculture of the villagers and gave it dignity. It was the friend and solace of the widow. It kept the villagers from idleness. For the charkha included all the anterior and posterior industries-ginning, carding, warping, sizing, dyeing and weaving. These in their turn kept the village carpenter and the blacksmith busy. The charkha enabled the seven hundred thousand villages to become self-contained. With the exit of the charkha went the other village industries, such as the oil-press. Nothing took the place of these industries. Therefore the villages were drained of their varied occupations and their creative talent and what little wealth these brought them.
     The analogy of the other countries in which too village handicrafts were destroyed will not serve us because, whereas the villagers there had some compensating advantages, India’s villagers had practically none. The industrialized countries of the West were exploiting other nations. India is herself an exploited country. Hence, if the villagers are to come into their own, the most natural thing that suggests itself is the revival of the charkha and all it means.
     This revival cannot take place without an army of selfless Indians of intelligence and patriotism working with a single mind in the villages to spread the message of the charkha and bring a ray of hope and light into their lustreless eyes. This is a mighty effort at cooperation and adult education of the correct type. It brings about a silent and sure revolution like the silent but sure and life-giving revolution of the charkha.
     Twenty years’ experience of charkha work has convinced me of the correctness of the argument here advanced by me. The charkha has served the poor Muslims and Hindus in almost an equal measure.  Nearly five crores of rupees have been put into the pockets of these lakhs of village artisans without fuss and tomtomming.
     Hence I say without hesitation that the charkha must lead us to swaraj in terms of the masses belonging to all faiths. The charkha restores the villages to their rightful place and abolishes distinctions between high and low.
     But the charkha cannot bring swaraj, in fact it will not move, unless the nation has faith in non-violence. It is not exciting enough.  Patriots yearning for freedom are apt to look down upon the charkha. They will look in vain to find it in history books. Lovers of liberty are fired with the zeal to fight and banish the foreign ruler. They impute all the vices to him and see none in themselves. They cite instances of countries having gained their freedom through seas of blood. The charkha devoid of violence seems an utterly tame affair.
     In 1919 the lovers of the liberty of India were introduced to non-violence as the only and sure means to swaraj and to the charkha as a symbol of non-violence. The charkha found its proud place on the national flag in 1921. But non-violence had not gone deep into the heart of India, and so the charkha never came into its own. It will never come into its own unless the vast body of Congressmen develop a living faith in non-violence. When they do so they will, without needing any argument, discover for themselves that there is no other symbol of non-violence than the charkha, and that without its universalization there will be no visible expression of non-violence. It is common ground that without non-violence there can be no nonviolent disobedience. My argument may be false, my data may be faulty. But, holding the views I do, let me proclaim that without fulfilment of the conditions prescribed by me I simply cannot declare civil disobedience.
SEVAGRAM, April 9, 1940
Harijan, 13-4-1940　
vol.78 pp.129-131

非暴力の民主国家

インド独立前夜、インドとパキスタンの分離を巡って暴力が吹き荒れるときに、非暴力の民主的な国は、一人一人が実現するものであることを述べた。祈りの集会でのガンジーのスピーチより(１９４７年７月)

自分たちの国は民主国家だと表明する国が今はあります。しかし、当然のことですが、そう宣言するだけで民主的になるわけではありません。人民による統治が存在するのであれば、どうして軍隊が必要でしょうか？　軍隊が統治していれば、人民による統治は不可能です。軍隊が統治する国による世界連合などあり得ません。ドイツや日本の軍時独裁政権は、さまざまな国を自分たちの友好国に迎え入れようとしました。しかし、そのようにだましても長続きはしませんでした。・・・

　・・・我々の非暴力は弱者の非暴力にすぎませんでした。しかし、現実問題として、弱さと非暴力は両立できません。ですから、非暴力というよりも、むしろ受動的抵抗と呼ぶべきです。・・・受動的抵抗は、能動的な武力による抵抗への備えとなります。結果として、人々の心の中にあった暴力が、今、現実に噴出しているのです。

　我々の受動的抵抗といえども、完敗したわけではありません。自由をほぼこの手に納めています。今日我々が目にする暴力は、臆病者の暴力です。勇敢な暴力というものも存在します。４、５人の男が戦って、剣で殺されるなら、そこには暴力が存在しますが、その暴力は勇気ある暴力です。しかし、１万人の軍人が、非武装のある村を襲い、妻子ともども村人たちを殺戮するなら、これは臆病者の暴力です。アメリカは日本に原爆を落としました。これは臆病者の暴力でした。勇気ある非暴力であれば、見る価値があります。そのような非暴力を生きているうちに目にしたいものです。そのためには、内なる強さを持つ必要があります。これこそ比類なき武器です。その美が人々にわかっていたなら、この間、失われた命や財産は、どれも失われはしなかったでしょう。

　私は過去３２年間、人々に伝えようとした非暴力の教えを、人々が学んでいたなら、今日のような食料や衣類の配給も必要なかったでしょう。食べ物や衣類を賢く食べたり、使ったりしていたなら、どちらもインドで不足するはずがありません。人々が誠実に生き、互いに助け合うなら、役所に頼る必要もなくなるでしょう。・・・公務員は、自らを人民の僕とは思っていませんし、人民に奉仕するために雇われているわけでもありません。外国の統治を何とか維持していくために、存在しています。役場につめたまま、命令を出しては、手下に伝えさせています。もし、我々が自分たちの足で立つことを知り、役所に頼ることをやめるなら、配給も役所も今のインドに必要ありません。確かに行政を動かすのにある種の公務員は必要です。やがて、公務員が変化して、人に奉仕するために仕事をするようになるなら、その時、真に民主的な体制が出現するのです。

本物の叡智

8月9日は長崎に原爆が落とされた日です。
原爆に言及したガンジーの言葉(mkgandhi.orgのサイト)から、一部日本語に訳しました。

東洋の賢者たち
最初に登場したのは、ゾロアスターでした。彼は東洋に属します。そして、仏陀が現れましたが、彼もまた東洋であるインドに誕生しました。仏陀の次は誰でしょうか？　イエスがやはり東洋に生まれました。イエスの前にはモーセがいました。モーセはエジプト生まれではありますが、パレスチナに属しています。イエスの後には、モハメッドが登場します。クリシュナやラーマなどその他の光り輝く存在には触れませんでしたが、彼らの輝きが劣っているわけではありません。しかし、彼らのことは書物を通じてそれほど知られてはいないので、触れなかったわけです。いずれにしても、アジアのこれらの賢者たちに匹敵するような人に一人として、私はこの世界でお目にかかっていません。そして何が起こったでしょうか？　キリスト教は、西洋に伝わってゆがめられました。このように言わねばならず申し訳ないのですが…

アジアからのメッセージ
私が皆さんに理解してもらいたいのは、アジアのメッセージです。西洋の眼鏡を通して、あるいは原子爆弾を真似することで学べるものではありません。西洋に何かを伝えたいとすれば、愛及び真実のメッセージでなければなりません。… 民主主義のこの時代、貧しい中でも最貧の人々が目覚めつつあるこの時代だからこそ、この東洋のメッセージを最大限強調してもう一度伝えることができるのです。西洋を完全に征服することになるでしょう。搾取されてきたのだからと、報復することで征服するのではありません。本物の叡智によって征服するのです。これらの東洋の賢者たちが私たちに残してくれたメッセージの奥義を理解するのに、皆さんが頭だけではなく、心を合わせてくだされば、成功すると確信しています。そしてもし、我々が本当にこの偉大なメッセージに相応しいものとなれれば、西洋を征服することも完了するのです。このような征服なら、西洋の人々自身も喜んでくれるでしょう。

今日、西洋は智慧を慕い求めています。原爆を増やしていくことに嫌気がさしています。なぜなら、原爆は徹底的破壊を意味するからです。西洋だけでなく、全世界が破壊されてしまいます。まるで、聖書の預言が成就するようにです。そして、完全なる大洪水となるのです。この悪と罪にまみれた世界に、皆さんと私の師たちがアジアに教えてくれた遺産とはまさにこれであると、世界に伝えるのは皆さんなのです。
(H, 20-4-1947, pp. 116-17)

Wise Men Of The East
The first of these wise men was Zoroaster. He belonged to the East. He was followed by the Buddha who belonged to the East-India. Who followed the Buddha? Jesus, who came from the East. Before Jesus was Moses who belonged to Palestine though he was born in Egypt. After Jesus came Mohamed. I omit any reference to Krishna and Rama and other lights. I do not call them lesser lights, but they are less known to the literary world. All the same, I do not know a single person in the world to match these men of Asia. And then what happened? Christianity became disfigured when it went to the West. I am sorry to have to say that. I would not talk any further…

Message Of Asia
What I want you to understand is the message of Asia. It is not to be learnt through the Western spectacles or by imitating the atom bomb. If you want to give a message to the West, it must be the message of love and the message of truth…. In this age of democracy, in this age of awakening of the poorest of the poor, you can redeliver this message with the greatest emphasis. You will complete the conquest of the West not through vengeance because you have been exploited, but with real understanding. I am sanguine if all of you put your hearts together-not merely heads-to understand the secret of the message these wise men of the East have left to us, and if we really become worthy of that great message, the conquest of the West will be completed. This conquest will be loved by the West itself.

The west today is pining for wisdom. It is despairing of a multiplication of the atom bombs, because atom bomb mean utter destruction not merely of the West but of the whole world, as if the prophecy of the Bible is going to be fulfilled and there is to be a prefect deluge. It is up to you to tell the world of its wickedness and sin-that is the heritage your teachers and my teachers have taught Asia.
(H, 20-4-1947, pp. 116-17)

人生の目的

ガンジーの著書　Ethical Religionより

　人生の確かな目的を人は持たねばなりません。人生の意義を見出し、それに向かって確実に歩んでいかないならば、舵を失った船のように荒海を流されていくでしょう。道徳の道でよろめくでしょう。人生において人が果たすべき最高の義務は、人類に奉仕し、人類の状況を少しでも良くするために自らの役割を担うことです。これこそまさに本来の礼拝であり、本物の祈りです。神の仕事を行う人が、神を敬う人です。神の名を唱えてまわる偽善者や詐欺師たちは、大勢います。オウムでさえも、神の名を唱えます。ですから、それを敬虔と言う人はいません。理想的な人間生活を目指して、できることをやるのは、誰にでも可能なことです。この目的を思い描きながら、母は子どもを正しく育て、弁護士は職務を遂行し、商人は事業や商売をし、労働者は働くことができるでしょう。このしっかりした目的を持っていれば、道徳の道を外れることは決してないでしょう。外れてしまえば、人類を向上させるという目的を達成できないからです。
　このことをもう少し詳しく見てみましょう。自分たちの生き方が、人類の暮らしを向上させているのか、悪化させているのかを絶えず吟味する必要があります。ですから、商人は、商売において自分や相手を誤魔化していないか自分に問いかけねばなりません。弁護士や医師は、この基準に従って職務を遂行するなら、謝礼よりも依頼人や患者のことに、もっと心を配るようになるでしょう。母親は子どもを育てる際に、心得違いの愛や何らかの利己的な利害のために子どもを甘やかしてしまうことがないように、とても慎重に子どをも育てるでしょう。労働者もこのようなことを考慮して、自らの義務を果たすでしょう。・・・人の価値は、地位で決まるのではなく、その人の生き方で決まります。(M.K.ガンジー)

     One ought to have a fixed aim in life. If we do not discover our life's purposes, and keep steadily to the course, we shall be swept along like a rudderless ship on the high seas; we shall falter on the [moral] path. Man's highest duty in life is to serve mankind and take his share in bettering its condition. This is true worship-true prayer. He is a godly man who does God's work. Hypocrites and cheats going about invoking God's name are legion. Because a parrot utter the name of God, no one would call it godly. Contribution to an ideal order of human life is something everyone can aim at. With this aim in view the mother may legitimately rear her child, the lawyer may pursue his profession, the merchant may carry on his business or trade and the working man may labour. A person with that fixed aim would never deviate from the path of morality, for if he did, he could not fulfill his aim of uplifting mankind.
     Let us consider the matter in some detail. We ought constantly to examine whether our way of life tends to improve human life or to worsen it. Thus the merchant should ask himself whether, in transacting a business, he is cheating himself or another. The lawyer and the physician, acting according to this standard, will give more thought to their client or patient than to their fees. The mother in rearing her child would proceed very cautiously lest she should spoil the child out of misguided love or some selfish interest. The worker too would be guided by these considerations and do his duty. .... A man's value depends upon his way of life, not his status.
ETHICAL RELIGION-VIII CHAPTER VIII: PERSONAL MORALITY Indian Opinion, 23-2-1907

富を蓄えることは不可能

ガンジーの著書　Ethical Religionより

　すべての人は、平等です。ただし、地位や役目がすべて同じという意味ではありません。もし、私が高い地位にあるなら、その義務や責任を担う力があるということに過ぎません。つまり、バカなことを考えて、責任が重くない人たちを、劣った人とみなしていけないのです。平等というのは、私たちの心の状態にかかっています。ですから、心の状態がそのようにならない限り、私たちは遅れたままなのです。
　このような倫理基準に従うなら、どこの国であっても、利己的な目的で他国を支配することは許されません。・・・国王は、国民を支配する者ではなく、国民に奉仕する者です。そして、高官たちが存在するのも、権力をふるうためではなく、国民を幸福にするためです。民主国家の国民が利己的であると、その国はだめになってしまいます。
　・・・国家や共同体内の強者は弱者を守るべきであって、抑圧してはなりません。それができている政府のもとでは、飢餓が生じることはありませんし、有り余る富を貯め込むということもあり得ません。と言いますのも、隣人が悲惨な状態に打ち捨てられているのを目にして、幸福でいられることは決してないからです。このような高い倫理基準に従っている人は、決して富を蓄えたりしません。道徳的な生き方をしたいなら、このような道徳的理想に従う人はまれであると恐れて、尻込む必要はありません。なぜなら、人は自分が道徳的に振る舞うかどうかは決められても、その結果がどうなるかについては、支配が及ばないからです。(M.K.ガンジー)

.. all men are equal. This is not to be interpreted to mean equality of position and function for all. It only means that, if I hold a high place, I also have the ability to shoulder its duties and responsibilities. I should not therefore lose my head and believe that men with smaller responsibilities are my inferiors. Equality depends on the state of our mind, and until our mind reaches that state, we shall remain backward.
     According to this moral standard no nation can rule another for selfish ends....The same standard rules that the king is the servant and not the master of his people and that the officers are not there to enjoy power but to make the people happy. If the people in a democratic state are selfish, that state comes to no good.
     ...., the stronger members of a state or community have to protect, not oppress, the weaker ones. Under such a government there can be no starvation; nor can there be excessive accumulation of riches; for we can never be happy while we see our neighbours languishing in misery. The man following this high moral standard will never amass wealth. He who would be moral need not be scared away by the thought that few follow this ideal morality; for he is master of his morality, not of its results.
ETHICAL RELIGION-VII　CHAPTER VII: SOCIAL IDEAL Indian Opinion, 16-2-1907

他者への想い

ガンジーの著書　Ethical Religionより

　他者との交流がなければ、愛、親切、寛容などの特質を発揮しようがありません。・・・実際、徳のどの面を取ってみても、行為者だけが利益を得るような徳というものは存在しません。
　・・・
　人が利己的で、他人の幸福に頓着しないなら、その人は、動物同然ですし、むしろ動物以下でありましょう。家族のことを気遣って初めて、その人は動物よりましになります。そして、家族の範囲を、彼の国や共同体にまで広げられるなら、もっと人間らしく、動物よりもずっと高度な存在になるでしょう。そして、人類を家族とみなすようになれば、さらに高い段階に至るのです。・・・
すべての人を思いやる気持ちがなければ、倫理という宗教を実践することもなければ、それを知ってもいないのです。(M.K.ガンジー)

  Love, kindness, generosity and other qualities can be manifested only in relation to others.... Truly speaking, there is no aspect of morality the benefit of which accrues to the practitioner alone....
  ....
  So long as man remains selfish and does not care for the happiness of others, he is no better than an animal and perhaps worse. His superiority to the animal is seen only when we find him caring for his family. He is still more human, that is, much higher than the animal, when he extends his concept of the family to include his country or community as well. He climbs still higher in the scale when he comes to regard the human race as his family....
  .. we have neither practiced nor known ethical religion so long as we do not feel sympathy for every human being.
ETHICAL RELIGION–VII　CHAPTER VII: SOCIAL IDEAL Indian Opinion, 16-2-1907